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树神的祭祀(树神的献祭品)

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本文目录

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一、“老狄奥尼索斯节”的驱鬼

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由于仪式的动态变化过程并没有诉诸语言,因此,仪式发生及其演变过程的研究存在着一定的困难。很多时候,我们只能从后来的仪式形态中返观仪式的发生,但对于仪式的发生学研究来说,这是远远不够的。就拿古希腊酒神祭祀仪式来说,现在的酒神节总使我们将酒神祭祀仪式与狂欢联系在一起,而事实上,酒神祭祀仪式的最初形态与功能并不是狂欢,而是恐惧。它明显地体现在古希腊一个被称为“老狄奥尼索斯节”的节庆中。

“老狄奥尼索斯节”即花月节,也就是安塞斯特利亚节。这一节日在春天进行,为期三天的节日分别被称为开坛日、酒盅日、瓦钵日。在开坛日,人们打开酒坛;在酒盅日,人们开怀畅饮,纪念酒神狄奥尼索斯;在瓦钵日,人们摆出盛满谷物和种子的瓦钵,供亡灵使用。人们相信在花月节的酒盅日鬼魂会从地下钻出来,所以从早晨开始,他们就咀嚼乌荆子叶辟邪,并用松脂涂刷门户;在瓦钵日,用谷物和豆类搀杂蜜糖抚慰鬼魂,在黄昏时说“鬼魂们(刻瑞斯们)走吧,花月节结束了。” [①]

哈里森说,整个花月节都是不祥的,在这些天,人们彻底处于闲暇状态,所有工作都停止进行。在这些日子里,没有人和另外一个人搭话,朋友之间也不主动往来,甚至圣堂都不使用。显然,这一整月都与死者有关,并且伴随着阴郁的气氛,所有的事情都呈现出异常的情形。哈里森指出,花月节表面上是供奉狄奥尼索斯,但它的主要仪式实际上是为了安慰鬼,安慰鬼的目的是为了使鬼远离。与花月节类似的古希腊节日还有塞斯谟福利节、萨格利节等。这些仪式的定律与对奥林匹亚神的仪式do ut des不同,是do ut abeas,其主要目的是净化,以提高并保持丰产。哈里森把这些仪式称为“低级”仪式,以区别古希腊人对奥林波斯神崇拜的“高级”仪式。 [②]

从仪式的主要构成部分看,古希腊的酒神节恰好是这些古老的宗教仪式的综合!为神奠酒与人饮酒来源于花月节;扛着生殖器的狂欢游行与塞斯谟福利节关系密切;酒神献祭与模拟酒神死亡的仪式来源于布浮尼亚节。除了仪式的相关性,神话也为我们提出了足够的证据证明酒神节与花月节、塞斯谟福利节、布浮尼亚节的内在联系。在神话中,塞斯谟福利节仪式中扛着生殖器游行的妇女以狂女的形象成为酒神狄奥尼索斯的随从;布浮尼亚节的宰杀牛与表演牛的复活被人格化为酒神的死而复活。

我们看到,仪式的“驱鬼”与神话关于酒神以再生战胜死亡的神话具有内在的同一性。“驱鬼”正是酒神祭祀仪式的根本功能,也就是酒神祭祀仪式发生的根本原因。酒神节的源头,酒神节与花月节、塞斯谟福利节、萨格利节的内在联系使我们从仪式的角度进一步认识到酒神神话体现的本质性内容,正如哈里森所说,这些节庆仪式的主要目的是以安抚的形式驱逐鬼,从而产生净化的功能并保持与促进丰产,酒神体现的正是经过驱逐与净化仪式后生命战胜死亡、新生与旧死交织、人与自然界万物生生不息、生命循环往复的本质。因此,酒神产生于古老的驱逐仪式,即通过某种方式或借助某种“魔力”驱逐“鬼魂”,鬼魂实际上是对自然灾害、死亡危险等不安全事物的恐惧感。

正是因为对灾害性力量也就是“鬼”的恐惧,人们才需要将“鬼”灾害性力量驱逐;而恰恰是那些具有灾害性力量的事物同时也对人具有保护性力量,因此,人们在“驱鬼”的同时也是在“迎神”,因为鬼和神是统一的,它们是同一事物的两面。正是这些集中了“鬼”与“神”两面的事物成为仪式中的符号与物象,这些符号与物象成为最初的“神”,它们是:具有双重“魔力”的自然现象,如日月风雨雷电;具有双重“魔力”的动物与植物,如蛇、熊、牛、常春藤、橄榄枝等。随着人类生产和生活的进步以及人类控制自然能力提高,自然对人的威胁性力量不再具有统治性地位,人与自然分离,这样,具有双重“魔力”的人便成为人格化神,他们通常是非正常死亡的英雄——希腊的基督徒克莱门说,希腊诸神其实是人,他们是不道德的,甚至是凶残害人的畜生,希腊赛事都是为地下神灵,也就是死者,或者说鬼举行的,神庙其实是坟墓。 [③]人被神化的同时,人制造的工具如手杖、宝剑、镜子等也被神化,人和工具一起成为“魔力”的最终体现者。

我们看到,人们所借助的这些“魔力”本身,其实正是那些对人造成危害与恐惧性的力量的一部分,当这些“魔力”危害人的安全时,它们便是被驱逐者,也就是“鬼”;当人们需要借助它们的力量驱逐那些危害性力量时,它们便是驱逐者,也就是“神”。从这一角度看,神和鬼其实是同一事物的两面,鬼和神都与人的现实存在状态密切相关,当人处于安全中时,神的力量相对而言比较强大;但人处于恐惧、焦虑与不安中时,鬼的力量相对而言比较强大。

除了借助外在的“魔力”,人还以自己的言语、行为、形象施加自以为能驱逐污染的力量,如咒骂殴打音乐舞蹈面具等等。正是借助于外在与自身的“魔力”,人们战胜了对“鬼魂”的恐惧,将“鬼魂”驱逐出去,并使那战胜“鬼”的“魔力”变成“神”,从而使自己获得胜利与欢乐。这正是酒神祭祀仪式发生的根本原因,也就是所有原始仪式发生的根本原因。从古希腊酒神节中,我们可以回溯仪式“魔力”的种种形式,这些形式无一例外都具有“驱鬼”的功能。

首先是酒。在《奥瑞斯提亚三部曲》中,奥瑞斯特斯说,“奠天下之酒也洗不去一次血污”;伊蕾克特拉说,“……还是因为我父亲是非命而死,我便默然不致一词,酹酒于地,怅然踏上归路,就像清除垢秽,抛却酒杯,掉首不顾,一走了事?”雅典娜说,“来吧,把祭酒奠在地上,有害于此地的在地下埋葬,有益的升到地上,补我城邦!” [④]显然,奥瑞斯特斯和伊蕾克特拉都以酒为驱逐污染的力量,酒不是与口腹之欲的满足联系在一起,也不是与醉感联系在一起,而是一种类似于古老的动植物图腾与人格化神所具有的“魔力”,其功能是驱逐污染——使有害的力量消失;同时促进丰收——使有益的出现。这正是仪式的“驱鬼”。正是酒被赋予了驱鬼的“魔力”,人们才为神(实际上是鬼)奠酒,酒才升华为神,从而成为“酒神”。至此,我们才为“酒神”得名的由来找到了真正的依据。那么,酒为什么具有这种特殊的“魔力”呢?

首先,正如G.埃利奥特•史密斯所说,“酒精饮料的发现始于储存能赐予生命的大麦,而其声誉由于实践证明它具有赋予饮者以新的人格的能力而提高。” [⑤]我们知道,大麦是古代人类生命赖以生存的源泉,也是古老的自然神崇拜与图腾崇拜生成的基础,人类学家弗雷泽在其名著《金枝》中,就曾对世界各民族原始而古老的谷物神——谷精作过详细的描述。 [⑥]实际上,不仅德墨忒耳母女的双重人格化神形象是谷物死而复生的拟人化,塞墨勒与狄奥尼索斯也是由谷物神死而复生的自然神演变而来,只是母女的人格化神形成于母权社会时期,而母子的人格化神形成于稍后的父权社会时期。在酒神狄奥尼索斯神话传说与仪式中,酒神还被当作树神、农业神、谷神以及动物神,正意味着酒神由原始的自然神与动植物图腾演变而来,谷物、葡萄、树、常春藤、公牛、熊等等只不过是酒神“魔力”的自然化形象,酒神则是这些自然“魔力”的人格化形象。

有意味的是,人们并未给酒神以谷物、葡萄、树、常春藤、公牛、熊等名称作为其标记,而以酒这样一种特殊的物质称呼狄奥尼索斯。 [⑦]我们也许会认为,酒是作为自然之果实的进一步衍生而创造出来的,人们对酒的崇拜是对谷物崇拜的转移,我们可以从神话中酒神有一个在阴间的母亲找到证明,这个母亲就是谷物神和地母神。但是,仅仅从这一点无法解释酒神得名的根本原因,也无法解释奠酒在祭祀仪式上的本质功能。这其中或许另有深意。

在荷马史诗《奥德赛》中,奥德修斯问泰瑞西阿斯怎样才能让母亲认出自己,泰瑞西阿斯告诉他让母亲临近血浆,这样就能与他进行交流。 [⑧]哈里森也说,血只奉给鬼,因为血是生命,不是食物;为了复仇,鬼要求血。 [⑨]在古希腊悲剧中,复仇女神与要求处女牺牲的英雄鬼魂总是与要求喝血联系在一起。 [⑩]因此,牺牲并不是为了给神供奉礼物,而是给死者供奉生命与鲜血,血能恢复生命使死者复活。原始人还认为,灵魂在血液之中,因此,血液如滴在地面,这块地面旧必然成为禁忌或神圣之地。 [11]血因此会导致污染,被杀害者之血会传染给杀害者,使之受到“污染”,也就是被死者的鬼魂要求“血债血还”,这一观念在古代人的观念中根深蒂固,因此而有了仪式的献祭。

那么,为什么我们在仪式中看到的不是给神灵供奉鲜血而是向地下奠酒呢?考古研究证明,在古代仪式中的确存在着人祭,从最初的人祭到后来的动物“牺牲”,血是祭祀仪式中的重要因素,在祭祀神灵尤其是亡灵的仪式中,血祭与杀生都是极为普遍的,如果在正常的场合下,这种行为被认为是污染性的,俄底浦斯因为杀了自己的父亲被放逐,正是因为其受到亲族血液的污染,因而需要净化与洗涤;但是在祭祀仪式中,这一行为被赋予了神圣的性质,这正是因为血液和生命本身都代表了生命。“世界历史上最早开始探索如何解释令人迷惑的自然现象的人,他们不是从象征意义上而是以最实际的具体方式,承认人体内的红色液体就是生命这个事实是不言而喻的。” [12]实际上,正是由于血所具有的生命力才使酒被赋予了一种特殊的力量,这种力量最初是以酒与血的状态(液体)与颜色(红色)的相似体现的,此时,酒由于人与自然的分离而脱离了其母体——大麦,也就是谷物、植物、动物同在的大自然,从而使酒在某种程度上代替了血,成为一种圣物,这种圣物以与大地直接接触的方式代表着赋予大地万物新的生命,“当葡萄和酒还没有像人们所认为的那样在古代狄奥尼索斯祭典中发挥作用,并进入祭祀的象征视野的时候,葡萄酒可能曾是血的代用品。这是狄奥尼索斯赐予人们的恩惠;在春季狄奥尼索斯节日期间,人们用葡萄酒举行追悼死者的酒宴;可以想象,他们在接触到酒——血之后,便复活了;这可能就是关于刻瑞斯——复仇女神,以及关于渴望吸人血的鬼魂的最初的概念。” [13]酒成为替代血液并象征人的生命存在的“圣物”,这是“酒神”之所以取代各种动植物神而延续至今的根本原因。

与谷物和酒来源于植物性“圣物”相同,肉来源于动物性“圣物”,人类学家弗雷泽在《金枝》指出,肉与神联系在一起,吃神肉是一种顺势巫术。 [14]仪式上的吃肉最先总是与杀死动物图腾联系在一起,比如牛,在牛被杀死之后,人们开始吃牛肉,与此同时,他们要表演一种哑剧来模拟牛的复活。联系到酒神神话传说关于其遇难或死而复生的“经历”,我们很容易理解,人格化酒神正是自然图腾演变而来,酒神的“遇难”正是动物图腾的“圣餐”,也就是弗雷泽所说的“杀死神王”。人们之所以杀死公牛,并不是为了献给神,而是为了使公牛的生命力延续;人们举行牛肉盛宴,大吃大喝,是为了使人人都能分享到“圣物”牛与酒的“魔力”,以抵御邪魔的入侵 [15];之所以处死年老体衰的神王,是“由于神的生命暂时寄居的脆弱媒介物的软弱性,体现在物体或人体中的神灵生命易于被玷污、被腐化;它必然与体现它的人体的年龄增长一起变得日益衰弱。如果要挽救它,那就必须在人体表现衰退迹象之前离开他,至少也要在衰退迹象表现时离开,以便把它转给强壮的继承者。其做法就是杀死神的旧的化身,将神灵从他那里送给一个新的体现者。所以,杀神,也就是说,杀他的人体化身,不过是使他在更好的形体中苏醒或复活的步骤。这决不是神灵的消灭,不过是神灵的更纯洁更强壮的体现的开端。” [16]

仪式的程序与构成因素尽管千差万别,但其核心功能只有一个,这就是仪式“驱鬼”。那么,“驱鬼”的“魔力”是否可以用来解释酒神节仪式中的其他因素,比如我们现在看来最为怪诞的生殖器以及具有这种夸张生殖器的萨提儿呢?现在的人们感到难以理解的是,为什么恰恰是这样一个与人的隐私、不能示之于他人的部位成了酒神仪式的组成部分。要深入了解生殖器对于酒神祭祀仪式的意义,有必要借助于巴赫金的“怪诞现实主义”理论与怪诞人体形象的论述。按照巴赫金的怪诞现实主义理论,怪诞形象的倾向是在一个人身上突出两个人的身体。人体的生殖器官正是这一倾向的体现。也就是说,生殖器并不代表孤立的自然状态,而是代表人生命的诞生,它同时指向母亲和儿子。在笔者看来,早期仪式可能突出的是女性生殖器,在父权社会代替母权社会以后,男性生殖器取代了女性生殖器。

在酒神祭祀仪式中,生殖器不仅夸张地出现于游行队伍中,而且在萨提儿身上以夸张的形式体现出来,这正是巴赫金所谓的“怪诞现实主义”的“物质-肉体形式”:“在这里,物质-肉体因素的体现者不是孤立的生物学个体,也不是资产阶级的利己主义的个体,而是人民大众,而且是不断发展、生生不息的人民大众。因此,一切肉体的东西在这里都这样硕大无朋、夸张过甚和不可估量。这种夸张具有积极的、肯定的性质。在所有这些物质、肉体生活的形象中,主导因素都是丰腴、生长和情感洋溢。”“物质-肉体因素被看作包罗万象的和全民性的,并且正是作为这样一种东西而同一切脱离世界物质-肉体本源的东西相对立,同一切自我隔离和自我封闭相对立,同一切抽象的理想相对立,同一切与世隔绝和无视大地和身体的重要性的自命不凡相对立。” [17]

由于动植物图腾崇拜时期的人是集体性存在,也就是巴赫金所说的“人民大众”,此时,人与动物、植物等自然界的非人群体没有本质区别,个体尚未从群体中分离,生殖器尚为被个体隐私化、孤立化,它是与大地、自然万物具有同样生命力的象征,代表与自然万物同在的生命力,而不是独立于自然与其他人群之外的人体器官。人类从自身的生殖与繁衍中,看到了与动物、植物同样的生命力,这就是新生代替旧死的“魔力”,这一“魔力”显然与生殖器联系在一起。在原始人的心目中,生殖器是与神圣生命力相联系的人类自身的“圣物”,人们对这一“圣物”怀有比其他动植物图腾更深刻更复杂的感情。这正是为什么世界各民族都具有生殖崇拜的根本原因。如同早期各民族的生殖崇拜,生殖器崇拜实际是与动物、植物图腾崇拜同时存在的对于人类自身神圣生命力的崇拜,生殖器表示人类整体生命的延续,这种生命存在的感受基于人与自然万物共同存在、融为一体的生存方式。狄奥尼索斯被认为是农业神、植物神、动物神的本质在于人与动物、植物都具有同样的生命。生殖在本质上既是动物与植物的复活,也是人的复活,是以旧的死亡迎来新的诞生,这就是酒神。 [18]

在人从自然万物中分离、个体从群体中分离以后,生殖器才具有了狭隘的隐私性与遮蔽性,它的神圣性遭到了贬低与丑化,人们不再把生殖器看成人类生命延续的根本。正是由于此,一些人将其理解为狭隘的生殖崇拜,从而大大弱化了仪式以人与自然万物融为一体的生命力以再生战胜死亡的意义。与生殖器象征的人与自然的整体性存在类似,萨提儿形象本身就是人与自然界的动物融为一体的形象化体现,生殖器同时为半人半羊的萨提儿拥有,本身就具有动物与人拥有同样生命力的意味,我们还可以从酒神与常春藤的联系中看到植物与人拥有的同等生命力。

与酒、肉以及生殖器等以直接的生命力体现为仪式“魔力”的,还有人以直接的言语、行为、形象等驱鬼的仪式“魔力”,这就是仪式的狂欢游行。狂欢游戏常与面具、木偶以及傻瓜、小丑等形象扮演与滑稽表演联系在一起,还与嬉笑、骂人、诅咒等行为联系在一起。在仪式中,人们采取的是“以鬼制鬼”、“以恶逐恶”的方式,这些方式包括:制作象征鬼怪的木偶塑像并燃烧、殴打;戴上丑陋可笑的鬼怪面具“威吓” [19];以言语咒骂、以行动驱赶……在这里,邪恶、污染、灾害、或者鬼怪以两种形式体现出来,一种是直接在场的形象形式,即木偶、面具与小丑、傻瓜的具体形象;另一种是“不在场”的形式,但是却通过咒骂和驱逐的形式虚拟出来,人们骂的是“这个小鬼”,驱逐的是“那个坏蛋”。不论在外在形象还是表达途径上有何不同,它们都具有同样的指称,都代表一种危险性与灾害性的力量,正如能战胜与抵抗这种力量的“魔力”一样,它们也随着人类社会历史的演变而经历了从自然形态到人格化形态的演变,我们在习惯上常将这种力量称为鬼,而将那战胜或抵抗这一力量的“作用力”称为“神”,我们说过,神和鬼是相对存在的,如果鬼代表着恶,那么,神就意味着“以恶制恶”。

所有这些“以恶制恶”的方式都是为了将灾难性、危险性力量驱逐出去,将这些看起来“现实存在”的“鬼怪”(制作的木偶、面具扮演的傻瓜和小丑)和“虚拟存在”的“鬼怪”(通过骂人话和驱逐性动作指向的鬼怪)打发到地下,使“有害于此地的在地下埋葬,有益的升到地上”。人们相信,“通过直接的方式或纠缠,通过已经提到的仪式程序,通过嚼人心果、铜管乐器发出的声音、制造喜剧性的形象,绝大多数刻瑞斯(Keres)走投无路。但有两者在无情地守侯着,驱逐不了,它们是年老和死亡。正是这两者的存在使抒情诗人的明亮生活黯然失色。” [20]

人的言语行为之所以具有“驱鬼”的“魔力”,是因为几乎所有的诅咒提供的都是一种特殊的人体观点,即与肉体下部相关的地形学观点,人们将灵魂、肉体、五脏、六腑都与魔鬼联系在一起,贬低被骂者,即把他发落到绝对地形学的肉体下部去,发落到生育、生殖器官部位,即肉体墓穴中去,让他归于消灭而再生。 [21]骂人话最初其实是“骂鬼话”,是对鬼怪的诅咒和驱逐,也就是将鬼打入地下、置于死地,从而战胜对鬼的恐惧。由于鬼生活在地下,所以一切针对鬼的语言和形象都与地有关,与靠近地的人体下部有关;由于死亡,灾难、恐惧等一切恶的因素都被认为与鬼有关,因此人必须以咒骂的方式将其驱逐,也就是施加言语的“魔力”。“骂人话”由“骂鬼话”演变而来,骂人话是驱邪仪式行为的日常化、世俗化与人化。

与骂人话相类似的是驱逐与殴打鬼的仪式性行为日常化为打人的行为。在古希腊,人们不仅殴打不给人们带来丰收的神潘,也殴打被认为给城市带来不洁净因素的法耳玛科斯(Pharmakos)。“因为指向下部也为打架斗殴所固有。因为殴打把人推倒,打翻在地,再踏进泥土。它们葬送掉人们。但与此同时,它们也具有创造性,它们完成着播种,进行着收割。” [22]哈里森说,打一棵树,树上就会飞出鸟;打一件衣服,衣服上就会出现灰尘;打一个人,这个人身上的恶就会出现。人们将殴打与道德刺激联系在一起,但其基本概念显然是驱鬼或驱邪。 [23]殴打一旦脱离了仪式性行为,就具有了针对人的道德谴责力。在古希腊,替罪羊或者是真正有罪的人被认为是不洁净的,轻者要被殴打,重者要被驱逐出境。显然,驱逐出境也是由宗教仪式中的驱邪演变与引申而来。

与这些“以恶制恶”的辱骂、殴打与驱逐同时存在的,是无所畏惧的笑,笑建立在对鬼的驱逐与战胜的基础上,是胜利的笑、无所畏惧的笑。人对鬼的恐惧最终被“魔力”驱逐,人们庆祝自己的胜利,庆祝对鬼的净化,从而使恐惧的时间变成欢乐的时间——节庆,与节庆中的狂欢。正是由于笑与胜利的因素,酒神节才具有了狂欢性,鬼的危险与恐惧性力量转化为神的安全性力量,始于恐惧的“驱鬼”仪式最终变成欢乐的“迎神”节庆。

二、酒神节的祭神

正如同鬼与神是同一“魔力”效果的两面,“驱鬼”与“迎神”也是同一仪式功能的两面。如果说“老狄奥尼索斯节”更多体现为驱鬼,那么,酒神节则更多体现为迎神。驱鬼与迎神本来是统一的,犹如鬼与神是统一的,随着鬼与神的对立,驱鬼与迎神在祭祀仪式中也发生分化。人们以两种完全不同的祭祀方式显示着“驱鬼”与“迎神”的不同:“驱鬼”的时间是在太阳落山之后,给鬼供奉的牺牲为生食,头须朝向地下,给鬼奠的酒为牛奶、蜂蜜、清水混合的葡萄酒,相反,“迎神”的时间是在太阳升起之后,给神供奉的牺牲为熟食,也就是燔祭,牺牲者头须朝向天上,给神奠的酒为米酒;与牺牲方式的区别相同,“驱鬼”的态度是驱逐、责骂与殴打,而“迎神”的态度为迎接、请求、祈祷,这是因为鬼给人的感受是阴暗与恐惧,而神给人的感受是光明与希望。让-皮埃尔•韦尔南在《古希腊的神话与宗教》中指出:“祭地下之神则不在祭台,或者在一个低些的祭台,这祭台上有一个让血流入地下的洞。人们通常是在夜里,在向地狱世界开启通路的沟上祭拜牺牲。被宰杀的牲口,头不再向天空高耸,而朝向被血淫湿的土地。一旦被杀,牺牲就不再接受任何祭祀仪式的控制:作为燔祭的献品,参加祭祀的人没有得到允许是不能碰的,尤其不能吃。在这种仪式中,祭品在最后要被消灭以完全献身于彼世。这里重要的不是以相互信任与神性建立相互的经常交往,而是避开不祥之兆,使可怕的力神平静,接近他必须严加防卫,谨慎小心才可避害。可以说,这是憎恶的仪式,而不是靠近、接触的仪式。人们懂得,从根本上讲,仪式是专门为地下诸神、恶魔崇拜、是为着赎罪祭祀,为着祭献给坟墓深处的英雄、死者的牺牲而进行的。” [24]

随着仪式中的“驱鬼”偏向于“迎神”,“老狄奥尼索斯节”的“驱鬼”仪式演变为酒神节的“迎神”节庆。对鬼的咒骂、殴打变为对神的祈祷、赞美,人们以歌唱、舞蹈、竞技、游戏以及宴会等象征着光明与欢乐的方式歌颂并赞美神明,希望神明赐予人类光明与欢乐。与此同时,酒与肉从“圣餐”变成了献祭,与此同时,早期仪式中的动物图腾也变为祭祀神灵的牺牲。这是因为,随着人格化神的出现,现实中的人与自然分离,人与动物之间出现了高下与等级差异,人成了动物的主宰,反映在祭祀仪式中,牺牲与人神之间也出现了主客体的分化,人神成了仪式的主体,牺牲则成为献祭的物象,从而使牺牲与献祭在表象上成为奉献给神的礼物。不论是在古希腊还是中国,祭祀仪式中不仅有动物牺牲,还有人牲。 [25]古希腊的“替罪羊”实际上就是人祭的体现,弗雷泽在《金枝》中为我们描述了古希腊的替罪人与“驱除饥荒”仪式,其做法是用西洋牡荆的枝子鞭打一个奴隶,把他赶出门外,并说“饥荒滚出去,财富和健康请进来。”弗雷泽还提示我们,在文明程度更高的希腊,替罪的风俗更严酷。雅典人专门用公费豢养了一批无用的人,当城市遭到瘟疫、灾荒时,就把他们拿出来献祭,献祭的方式极有讲究,将他们献祭的目的是让他们把全民的罪过、灾难和忧愁随身带走。 [26]

从“替罪羊”的称谓看,首先,以人为“羊”,显示了人与动物之间的等级与权力高下差异;其次,以羊替“罪”,表明了人们已经普遍产生了“罪”的道德观念,由此,人与人的等级差异体现出来;第三,“替”意味着真与假的身份差别,即以无用的“替罪羊”替代有用的“有罪人”——人神,以“假魔力”替代“真魔力”。这样,“魔力”的两面性就体现在驱逐“饥荒”、请进“财富与健康”的仪式行为和语言中,这与以人和动物为牺牲,杀死神所体现的“魔力”似乎有所不同。在牺牲与杀神行为中,魔力主要体现为生命力的神圣性,而不具有其反面的罪过与灾难之意。哈里森指出:“‘献祭’和‘圣餐’这两个词有许多相同之处。从词源学的角度看,二者和礼物都没有关系,和神也没有关系,都没有‘放弃,屈服于更强的人’的意思。献祭的意思只是‘神圣的行为’或者‘神圣的制作’,也就是‘使之神圣化’的意思,套一句原始的话就是:那是对‘魔力’的操纵。你在献祭的时候,好像就是在你那软弱无力的‘魔力’、意志、欲望,与外部那看不见但你认为强有力的‘魔力’之间架设一道桥梁。大地上的果实是由于看不见的威力才结成的,因此这些果实里面有大量的‘魔力’,而你想得到这些‘魔力’。在公牛的嗥叫里、在隆隆的雷声里有许许多多的‘魔力’,而你也想得到这种‘魔力’。要是吃上一片那头公牛的生肉就能获得它的一些‘魔力’,那当然是一件好事;但那样做是有危险的,因此是不能单独一个人在别人不注意时做的。因此,你把大地最先结出的果实、把牛用于献祭;然后,你就能安全地分享它们的‘魔力’了。” [27]

“圣餐”之所以演变为“献祭”,是由于仪式从“驱鬼”偏向“祭神”。随着人格化神的形成,原本具有神圣魔力的牺牲被物化,成为奉献给人格化神的礼物,牺牲的神圣意味被削弱,其自身的魔力也被贬低。由于牺牲从“圣餐”变为“献祭”,生殖器与动植物共同的生命力之“魔力”因素被弱化,并具有个体生理的意味,因而其仪式象征意义被误解。

涉及宇宙和人类的起源、神的产生及其谱系等内容。相传古希腊有十二大神:众神之主宙斯,其妻赫拉,海神波塞冬,智慧女神雅典娜,太阳神阿波罗,狩猎女神与月神阿耳忒弥斯,爱与美之神阿佛罗狄忒,战神阿瑞斯,火神与工匠神赫淮斯托斯,神使赫尔墨斯,农神得墨忒斯,灶神赫斯提亚。他们掌管自然和生活的各种现象与事物,组成以宙斯为中心的奥林普斯神统和生活的各种现象与事物,组成以宙斯为中心的奥林普斯神统体系。

英雄传说起源于对祖先的崇拜,它是古希腊人对远古历史和对换自然界斗争的一种艺术回顾。这类传说中的主人公大都是神与人的后代,半神半人的英雄。他们体力过人,英勇非凡,体现了人类征服自然的豪迈气概和顽强意志,成为古代人民集体力量和智慧的化身。最著名的传说有赫拉克勒斯的十二件大功,伊阿宋取金羊毛等。

希腊神话中的神与人同形同性,既有人的体态美,也有人的七情六欲,懂得喜怒哀乐,参与人的活动。神与人的区别仅仅在于前者永生,无死亡期;后者生命有限,有生老病死。希腊神话中的神个性鲜明,没有禁欲主义因素,也很少有神秘主义色彩。因此,希腊神话不仅是希腊文学的土壤,而且对后来的欧洲文学有着深远的影响。

早期的神祗可以说是最老一辈的神了

赫卡忒(Hecate):夜之女神,也是幽灵和魔法的女神;最早出现的神,世界的缔造者之一,创造了地狱。代表了世界的黑暗面。

该亚(Gaea):大地女神,紧随夜之女神出现的神,世界的缔造者之一,创造了大地,海洋和天空。

尤拉诺斯(Uranus):天之神。该亚的长子和丈夫,第一任神王。被他儿子推翻。

克洛诺斯(Cronus):该亚与尤里诺斯的十二个泰坦儿女中最年幼者。和平之神,弑父而成为第二任神王。亦被自己儿子推翻,后来逃亡到意大利,建立自治政权。

瑞亚(Rhea):十二泰坦之一,克洛诺斯的妻子。

欧申纳斯(Oceanus):或称俄刻阿诺斯;十二泰坦之一,水之神。生育了地球上所有的河流及三千海洋女仙

泰西丝(Tethys):十二泰坦之一,欧申纳斯的老婆

海泼里恩(Hyperion):十二泰坦之一,光之神。太阳,月亮和黎明之父。

西亚(Thea):十二泰坦之一,海泼里恩之妻。

尼莫西妮(Mnemosyne):十二泰坦之一,记忆之神。九位缪斯(文艺女神)之母。

爱泼特斯(Iapetus):十二泰坦之一。普罗米修斯,厄毗米修斯和阿忒拉斯之父。

克瑞斯(Crius):十二泰坦之一,生长之神。

忒弥斯(Themis):十二泰坦之一,秩序和正义女神。命运女神和四季之母。

菲碧(Phoebe):十二泰坦之一,月之女神。

考伊斯(Coeus):十二泰坦之一,智力之神。菲碧的老公。

普罗米修斯(Prometheus):泰坦爱泼特斯之子。最有智慧的神之一,被称为“先知者”。人类的创造者和保护者。因触怒宙斯被锁在高加索山上,每日有秃鹰啄食其肝脏,然后又长好,周而复始。后被赫拉克剌斯救出。

厄毗米修斯(Epimetheus):普罗米修斯的兄弟。最愚笨的神之一,被称为“后知者”。因接收了宙斯的礼物——潘多拉为妻,结果从“潘多拉之盒”中飞出了疾病,罪恶等各种灾难降临人间。

阿忒拉斯(Atlas):普罗米修斯的另一个兄弟。最高大强壮的神之一。因反抗宙斯失败而被罚顶天。

美狄丝(Metis):聪明美丽的女泰坦,有预言能力。曾帮助宙斯夺取王位,后来被宙斯诱惑,失身于他。最后葬身于宙斯腹中。也被译为"墨提斯".

一、希腊神话人物

(1)宙斯(zeus):

★宙斯是克洛诺斯之子,万神之王,主管天空.希腊神话中的至高神,掌握雷电,所以又被称为雷神。在母亲蕾亚的支持下,杀了父亲克洛诺斯,成为了第三代神王。性格极为好色,常背着妻子赫拉与其他女神和凡人私通,私生子无数。

★宙斯的象征物是雄鹰、橡树和山峰;他最爱的祭品是母山羊和牛角涂成金色的白色公牛。

★发迹史

宙斯出生时,正值他父亲克洛诺斯当权,母亲瑞亚害怕宙斯被其父吞掉「注:由于某些原因,克洛诺斯不能让他的子女生存」,因此将他藏到克里特岛交给三位女仙抚养——在岛上,一只母山羊为他提供神圣的乳汁,一只雄鹰则给他带来仙酒;每当他哭叫时,瑞亚的仆人们就到摇篮边为宙斯跳舞,并用短剑敲击铜盾掩盖他的哭声,因此克洛诺斯一直未发现这一秘密。

宙斯在岛上一天天茁壮成长。一天,他和母山羊玩耍时不小心推倒了她,摔断了一支美丽的羊角。仙女阿玛尔忒亚赶忙为她治伤,宙斯则拾起这只羊角,赋予它神奇的魔力,并将它赠给了这名善良的仙女。这只羊角从此被称为“丰饶之角”,因它能出产各种美味的食物。

宙斯成年之后,用计救出了被父亲吞下的五个兄弟姐妹,并合力推翻了克洛诺斯,最后登上王位。

(2)天后赫拉(Hera):

★赫拉是克洛诺斯之女,宙斯的姐姐和妻子;她主管婚姻和生育,是妇女的保护神;赫拉气质高雅,容颜美丽,且对伴侣忠贞不渝,无愧于天后的地位,但她的善妒亦闻名于世,因此,赫拉和宙斯经常发生激烈争吵,不过,通常宙斯的花言巧语又总能让他们和好如初.

★赫拉的象征是孔雀,因为这种有着五彩缤纷羽毛、体现着满心星斗的鸟是美丽壮观的夜空的象征,而天空正是天后赫拉光彩照人的脸庞。

(3)海神波塞冬(Poseidon):

★海之皇,宙斯的二哥,手持巨大三叉戟,统领海中所有生物。有被描写为半人半鱼的模样,能呼风唤雨。性格凶暴残忍。

★马和牛是他的圣物.

(4)冥王哈帝斯(hades):

★宙斯,波塞冬,得墨忒尔的兄长,主管冥界,力量很强,但性格平和。除了抢夺丰收女神得墨忒尔之女春之女神玻尔塞富涅为妻外,无它恶行。

★最喜爱黑色,最爱的祭品是全身裹着黑纱的黑母羊或黑公牛。

★冥府简介

人们死后,由引导之神赫尔墨斯将他们接到冥界。在这里,汹涌奔流着一条黑色的大河,阿刻戎河——即痛苦之河。大河阻住前进的道路,只有一个满面胡须的船夫卡隆可以将亡灵们摆渡到对岸。但是,亡灵必须交纳一定的过河费方可上船,否则将在痛苦之河的沿岸流浪,找不到归宿。

过河之后是一片广阔的灰色平原,这里叫做真理田园,此处连接着两条路,分别通往幸福之所——爱丽舍乐园和痛苦之所——地狱。亡灵们在真理田园前的审判台前接受冥界三大判官弥诺斯、剌达曼达斯和埃阿科斯的审判。有罪之人根据他们的罪行在地狱接受轻重不一的惩罚,而那些无罪的人们将可以在美丽祥和的爱丽舍乐园过着衣食无忧、吟风弄月的幸福生活。

在爱丽舍乐园和地狱之间,建造着一座雄伟庞大的宫殿,这就是冥王哈得斯和冥后珀耳塞福涅的住所

(5)灶神赫斯提亚(Hestia):

她是宙斯的姐姐,掌万民的家事。三位处女神明之一。在希腊神话中,并没有显著的个性。她是位贞洁处女女神。

(6)战神阿瑞斯(Ares):

★战神,是凶残,狡诈,非理性的,为战争而战争的神。曾与工匠之神的妻子爱与美之神阿佛洛狄忒私通,被装进一张工匠之神特制的大网中而无法脱身。(维纳斯原为罗马神诋,后为希腊神话所吸收。)

★兀鹰是他的圣鸟,宠兽是狗狗.

(7)智慧女神雅典娜(Athene):

★智慧女神和正义战争女神,是宙斯与女泰坦美狄斯的女儿,她是智慧女神兼和平女神(或称女战神),她勇敢、强大而又善良、仁慈,不过有时略有些小心眼,不愿别人比她强.她出生时宙斯头部剧烈疼痛,之后用大斧劈开后,雅典娜手持长枪,身披战甲从中跳出。是很受欢迎的神。因失手杀死好友帕拉斯而改名为帕拉斯·雅典娜。

★眼睛在夜里发亮的猫头鹰,还有公鸡和毒蛇,对于眸子明亮的女神雅典娜来说,均为她的象征。

(8)神使(偷窥之神)赫耳墨斯(Hermes):

★宙斯与阿特拉斯的女儿迈亚所生的儿子。脚生双翼,速度如飞,成为天界众神传令的使者,后为旅人,商人,盗贼的保护神,经常化为凡人下界帮助保护者.是最聪明狡猾的神.

★他动作敏捷幽雅,脚穿带翼凉鞋,头戴有翅膀的低冠帽,手握双蛇盘绕的魔仗。

(9)火神赫淮斯托斯(Hephaestus):

宙斯和赫拉之子。长的奇丑,坡足,是美丽神界的一大败笔!可人虽长的丑,却很温柔,热爱和平,是天庭人间都很受欢迎。

(10)太阳神阿波罗(Apollo):

★太阳神,宙斯和勒托之子,月神和狩猎女神阿尔忒弥斯的兄长,希腊十二大神诋之一,又名赫利俄斯。主掌光明,医药,文学,诗歌,音乐等。每天架天马拉乘的的黄金车巡游天上一周。

★月桂树是他的圣木,最喜欢的宠物是海豚和乌鸦.

(11)爱与美之神阿佛洛狄忒Aphrodite):

★爱情女神,宙斯与迪俄涅的女儿。她的甜言蜜语能骗倒所有神和人。她很爱笑,魅力无边,智者也会乱了分寸。

★桃金娘是她的圣树,鸽子是她的爱鸟。天鹅和麻雀也很受宠。

(12)月亮女神阿耳忒弥斯(Artemis):

★阿尔特弥斯是阿波罗的孪生姐妹,三位处女神明之一。月神,狩猎女神,纯洁之神。所以也被称为处女的保护神。她是野生物的主人,神界的主要猎手。身为三体女神的她,在空中是西伦,地上是阿尔特弥斯,阴间和黑暗阳间是海卡蒂。

★丝柏是她的圣木,鹿是她最喜欢的宠兽。

其他神祗

赫斯提(Hestia):克洛诺斯和瑞亚之女,宙斯的姐姐;处女之神,不涉政务,是灶神及健康之神,主管家庭事务。

塔那托斯(Thanatos):死神;黑夜女神之子,资格最老的神之一,有一个孪生兄弟——睡神希泼诺斯;哈得斯的首席武官。

厄里斯(Eris):宙斯和赫拉之女;不和之女神,最喜挑起不和,最著名的成就是挑起了“特洛伊之战”。

尼弥西斯(Nemesis):复仇或正义女神;专门惩罚不法之徒。

赫利俄斯(Helios):太阳之神,泰坦海泼里恩之子;阿波罗的前任。

厄俄斯(Eos):黎明女神。

珀耳塞福涅(Persephone):德墨忒耳之女;被冥王诱拐,成为冥界之后。

狄俄倪索斯(Dionysus):宙斯与一名凡间女子塞墨勒的儿子,唯一有凡人血统的正式神祗;酒神;发明了葡萄酒,并推广了葡萄的种植。本身具有双重性格,他能给人带来欢乐和迷醉,但同时又残忍,易怒——正像酒一样。

厄洛斯(Eros):阿佛洛狄忒和赫尔墨斯或阿瑞斯之子;小爱神。他的形象一般都是蒙着眼睛,因为,爱情总是盲目的。他的“武器”是魔力标枪或弓箭。被射中的人将会对其见到的第一个异性产生不可抑制的爱情。

赫柏(Hebe):宙斯和赫拉之女;青春女神,是俄林波斯山的斟酒女郎。后嫁给赫拉克剌斯为妻。

潘(Pan):赫尔墨斯之子;山林之神;张着一对羊角和一双羊蹄。是个出色的作曲家和笛子演奏家。快乐和顽皮的神,经常和山林的女仙们跳舞。然而,由于他丑陋的外表,总找不到老婆。

命运女神(theFates):掌管大地上所有人的命运。共有三位:克罗托(Clotho)纺织生命之线,拉刻西斯(Lachesis)决定生命之线的长度,阿特洛波斯(Atropos)切断生命之线。

美惠三女神(TheGraces):宙斯和欧律诺墨的女儿;众神的歌舞演员,为人间带来诸美;分别是阿格莱亚(Aglaia,光辉女神),欧佛洛绪涅(Euphrosyne,欢乐女神),塔利亚(Thalia,激励女神)。

艺术女神(TheMuses):宙斯和泰坦Mnemosyne的女儿们,共有九人;亦称为缪斯或庇厄利亚的女神们(Pierides),因她们生于庇厄利亚地方。她们是卡拉培(Calliope,雄辩和叙事诗),克利欧(Clio,历史),乌拉妮娅(Urania,天文),梅耳珀弥妮(Melpomene,悲剧),塔利亚(Thalia,喜剧),特普斯歌利(Terpsichore,舞蹈),依蕾托(Erato,爱情诗),波利海妮娅(Polyhymnia,颂歌),优忒毗(Euterpe,抒情诗)。

厄里倪俄斯(theErinnyes):复仇女神,又被称为欧墨尼得斯(Eumenides)。无情地报复犯罪者,直到其死亡。对犯弑母大罪的人尤其严厉。共有三人,提希丰(Tisiphone),美嘉拉(Megaera),阿耳刻托(Alecto)。她们从尤拉诺斯的血液中诞生。

ThePleiades(七仙女):阿忒拉斯的七个如花似玉的女儿。分别是伊莱卡(Electra),迈亚(Maia),塔吉忒(Taygete),阿耳刻悠妮(Alcyone),美罗珀(Merope),塞莱诺(Celaeno),丝黛罗普(Sterope)。其中迈亚是赫耳墨斯的妈。

时序女神(Hours):执掌自然秩序;共三人——欧诺弥亚(秩序),狄刻(公正),厄瑞涅(和平)。

彭透斯(Pontus):意思是“深不可测的海”。该亚的儿子和情人。

涅柔斯(Nereus):彭透斯和该亚之子,外号“海中老人”。是个知识渊博,真诚善良的老神仙。

多丽斯(Doris):泰坦欧申纳斯之女,三千海洋女仙之一。涅柔斯之妻。

忒提丝:涅柔斯的女儿之中最贤慧者。

海精(TheNereids):涅柔斯和多丽斯的五十个可爱女儿。其中的一个阿穆芙莱特(Amphitrite)是海王波塞冬的夫人。

特里同(Triton):波塞冬和其夫人之子;海中的吹鼓手,所用的乐器是个大海螺。

米诺斯(Minos):克里特国王;以严密的法治而闻名,因此死后成为冥府的判官之一;宙斯和欧罗巴的儿子。

拉达曼达斯(Rhadamanthys):米诺斯的兄弟,亦是冥府判官之一。(记得《女神的圣斗士》中冥斗士好象有三巨头,不过那第三个家伙的情况似乎很少有资料提及,不知道车田正美从哪儿查到的)

卡吕普索(Calypso):海上女神,阿忒拉斯的女儿;爱上了凡间的英雄俄底修斯,但由于宙斯的阻挠未能与其成婚。

阿刻罗俄斯(Achelous):河神,俄刻阿诺斯和忒提丝的三千儿子中最长者。众海妖塞壬之父。

阿尔库俄纽斯(Alcyoneus):天与地之子,最强大的巨人,在地上时不会被杀死。

阿玛耳忒亚(Amalthea):海中仙女,有一可从中取食物的牛角。河神阿刻罗俄斯的角被赫拉克剌斯折断后,她将自己的一个送给阿刻罗俄斯。

伊里丝(Iris):宙斯的使者;彩虹女神;人头鸟哈耳皮埃的妹妹。

琉喀忒亚(Leucothea):海中女神;波塞冬将俄底修斯的船打碎后,她曾搭救俄底修斯。

珀耳塞(Perse):Oceanus之女,是赫利俄斯的妻子。

克吕墨涅(Clymene):俄刻阿诺斯与忒提丝的女儿。好象和若干个神都有过亲密关系,包括普罗米修斯和阿波罗等,并生育了不少子女,

喀耳刻(Circe):赫利俄斯和珀耳塞的女儿,是个女魔法师,能把人变为牲畜。

普洛透斯(Proteus):海中老人,变化无穷。

斯卡曼德洛斯(Scamander):河名,亦是河神名;又叫克珊托斯(Xanthus)

赫斯帕里得斯(Hesperides):即夜的女儿们;守卫该亚作为结婚礼物送给赫拉的金苹果树。

绪任克斯(Syrinx):山林女神,为潘所追求,化为芦苇。

帕拉斯(Pallas):特里同的女儿;雅典娜无意中杀死她,因纪念她,自己该名帕拉斯,自称为帕拉斯?雅典娜。

欧律诺墨(Eurynome):俄刻阿诺斯的女儿,与宙斯生美惠三女神。

格劳克斯(Glaucus):海神,善做预言。

塔罗斯(Talos):巨人,青铜时代最后一人;守卫克里特岛。

塞勒涅(Selene):月女神,泰坦海泼里恩和西亚的女儿。

墨诺提俄斯(Menoetius):冥王的牧人。

比亚(Bio):凶猛的化身,帕拉斯与与斯堤克斯河所生的儿子。

克拉托斯(Cratos):强力的化身,帕拉斯与斯堤克斯河所生的儿子,是“凶猛”的兄弟。

非人生物

厄喀德那(Echidna):半人半蛇的怪物。生了许多著名的妖怪——如勒耳那水蛇,涅墨亚狮子,咯迈拉,斯芬克斯等。

戈耳工(Gorgons):福耳库斯与刻托的三个女儿,其中之一是墨杜萨。

克律萨俄耳(Chrysaor):波塞冬和墨杜萨所生的怪物,珀伽索斯的兄弟。

刻耳柏洛斯(Cerberus):三头狗,堤丰和厄刻德那所生,把守地狱的大门。

刻托(Ceto):彭透斯和该亚的女儿;生戈耳工,格莱埃,及大蛇拉冬。

拉冬(Ladon):看守金苹果的百首龙,刻托和福耳库斯所生。

弥诺陶洛斯(Minotaur):克里特岛上牛头人身的怪物,喜食人肉,尤其是童男童女;著名的克里特迷宫即为软禁它而建。

珀伽索斯(Pegasus):飞马;波塞冬与墨杜萨所生,当珀耳修斯割下墨杜萨的头时,与克律萨俄耳一起从墨杜萨头中跳出。

克律萨俄耳(Chrysaor):波塞冬与墨杜萨所生的怪物,飞马珀伽索斯的兄弟。

格莱埃(Graeae):福耳库斯和刻托的三个女儿,与戈耳工是姊妹;她们共有一只眼睛,一只牙齿。

许德拉(Hydra):堤丰和厄咯德拉所生的水蛇,有九个头,因住在勒耳那大泽,又称勒耳那大蛇。

喀迈拉(Chimaera):喷火的妖怪,为堤丰和厄喀德那所生,狮头,羊身,蛇尾。

斯库拉(Scylla):意大利和西西里海峡之间的海妖。

斯芬克斯(Sphinx):堤丰和厄喀德那所生的怪物,有翼,长着美女的头,和狮子的身子;因俄狄浦斯杀父,前忒拜为害。

堤丰(Typhon):该亚和塔耳塔洛斯的最小儿子,极度恐怖的怪兽;又称为堤福俄斯(Typhoeus)。

福耳库斯(Phorcys):号称“百怪之父”,生育了很多怪物。

塞壬(Siren):福耳库斯和一位缪斯的女儿。她们住在一个海岛上,以歌声诱惑并杀死路过的水手。

墨杜萨(Medusa):戈耳工之一;凡见到她头的人都将变成石头。

人类和半神人

潘多拉(Pandora):赫淮斯托斯用泥土造成的女人,众神赐与诸善。

厄帕俄斯(Epeius):希腊军中著名的巧匠,建造了木马。

厄瑞克透斯(Erechtheus):雅典王;该亚和赫淮斯托斯之子,由雅典娜抚养大。

厄特克勒斯(Eteocles):俄狄浦斯的儿子,抵抗攻打忒拜的七将,死于自己兄弟之手。

俄里翁(Orion):俊美而强壮的猎人,为阿忒拉斯的七个女儿所爱,死后变成猎户座。

俄耳甫斯(Orpheus):缪斯之一卡利俄珀的儿子;他能以琴声使山林,岩石移动,使野兽驯服。死后成为天琴座。

伊俄(Io):是地中海地区某国公主,为宙斯所爱,将他变成小母牛,被赫拉派牛氓追逐,后在普罗米修斯的指引下逃脱。最后成为埃及的女神伊西丝(Isis)。

阿斯克勒皮俄斯(Asclepius):天医,阿波罗与克吕墨涅的儿子;为宙斯所杀。

布里塞伊丝(Briseis):特洛亚著名美女;为阿喀琉斯所俘虏,由于她的美貌引起了希腊将帅不和。

欧罗巴(Europe):美丽的人间女子,为宙斯所引诱,是宙斯最著名的情人之一。

卡德摩斯(Cadmus):欧罗巴的哥哥;忒拜城的建立者。

卡帕纽斯(Capaneus):攻打忒拜的七雄之一。

卡珊德拉(Cassandra):普里阿摩斯和赫卡柏之女;是女预言家,曾预言了特洛亚的毁灭。

代达罗斯(Daedalus):全希腊最有名的建造大师,善于各种工艺技巧。

尼柔斯(Nireus):泉水女神的儿子,希腊将领中最英俊者。

皮拉(Pyrrla):厄庇墨透斯和潘多拉的女儿,丢卡利翁的妻子;唯一躲过宙斯洪水的两个人。

安菲阿剌俄斯(Amphiaraus):著名先知,攻打忒拜的七雄之一。

安菲翁(Amphion):宙斯的儿子;以竖琴的魔力建成了忒拜的宫殿。

安德洛玛刻(Andromache):赫克托耳的妻子,以对丈夫钟爱著称。

安提罗科斯(Antilochus):攻打特洛亚的希腊将领之一,以英俊勇敢著称,是阿喀琉斯的挚友之一。

丢卡利翁(Deucalion):普罗米修斯和克吕墨涅之子,皮拉的丈夫;宙斯发洪水毁灭人类时只留下他们俩。

伊卡洛斯(Icarus):代达罗斯之子;和父亲一起逃离克里特时,因飞近太阳,落水而死。

伊克西翁(Ixion):拉庇泰国王;因意图对赫拉无理,宙斯将他缚在旋转的车轮上,永远在冥土受罚。

伊阿西翁(Jasion):宙斯和海中某女神的儿子,他追求农业女神德米特耳,为宙斯所杀。

伊阿宋(Jason):夺取金羊毛的阿耳戈英雄的首领;美狄亚的丈夫。

西绪福斯(Sisyphus):人类中最狡猾者;死后在冥土受罚,永远推巨石上山,但将及山顶巨石又复落下。

克律塞伊丝(Chryseis):特洛亚方面阿波罗祭司的女儿,为阿伽门农俘虏,后者拒绝将她交还给其父,结果导致太阳神的报复。

克吕泰涅斯特拉(Clytaemnestra):阿伽门农的老婆,杀死了自己的丈夫,又被自己儿子所杀。

狄俄墨得斯(Diomedes):特洛亚战争中,希腊方面著名的大英雄。

希波墨冬(Hippomedon):攻打忒拜的七雄之一。

忒修斯(Theseus):雅典王;希腊神话中的著名大英雄之一。

忒勒玛科斯(Telemachus):奥德修斯的儿子;父亲从特洛亚战争中归来后,帮助父亲杀死所有求婚者。

忒拉蒙(Telamon):夺取金羊毛的阿耳戈英雄之一。

忒瑞西阿斯(Tiresias):忒拜先知,盲目,据说因无意中窥见雅典娜出浴而被判失明。

阿喀琉斯(Achilles):珀琉斯和海中女神忒提丝之子,浑身刀枪不入,唯一的弱点是脚踝;特洛亚战争中的希腊最伟大英雄。

阿德剌斯托斯(Adrastus):阿耳戈斯王;攻打忒拜的七将之一。

阿伽门农(Agamemnon):阿特柔斯之子;特洛亚战争中希腊方面的统帅。

阿尔刻提斯(Alcestis):珀利阿斯的女儿;以钟情丈夫著名,自愿代丈夫就死。

阿塔兰忒(Atalanta):伊阿索斯和克吕墨涅的女儿,美丽而野性的女猎手。

阿特柔斯(Atreus):珀罗普斯和希波达弥亚的儿子,坦塔罗斯的孙子。

欧律斯透斯(Eurystheus):珀耳修斯的孙子;赫拉克剌斯被罚为他做十二件大事。

拉奥孔(Laocoon):特洛亚城的阿波罗祭司,因他劝告特洛亚人警惕木马,雅典娜震怒,派两条蛇将他咬死。

帕里斯(Paris):特洛亚王子;由于他诱拐天下第一美女海伦而引起特洛亚战争。

帕耳忒诺派俄斯(Parthenopaeus):阿德剌斯托斯的兄弟,攻打忒拜的七英雄之一。

帕特洛克洛斯(Patroclus):墨诺提俄斯之子;阿喀琉斯的密友;死于赫克托耳之手,他的死使阿喀琉斯重新参战攻打特洛亚。

法厄同(Phaethon):阿波罗和克吕墨涅的儿子;因强驾阿波罗的神车,从天上跌下致死。

波吕尼刻斯(Polynices):俄狄浦斯和伊俄卡斯忒的儿子;攻打忒拜的七英雄之一。

坦塔罗斯(Tantalus):宙斯的儿子,众神的朋友;因杀死儿子宴请天神,被罚入冥土永受饥渴之苦。

美狄亚(Medea):美丽的女魔法师,她帮助伊阿宋取得金羊毛,并嫁给他;后因伊阿宋移情别恋,亲手杀死自己的两个儿子并设计杀死了伊阿宋的新欢。

珀利阿斯(Pelias):伊阿宋的叔叔,他篡夺了本应属于伊阿宋的王位。

珀琉斯(Peleus):阿耳戈英雄之一;忒提丝的丈夫,阿喀琉斯之父。

珀罗普斯(Pelops):坦塔罗斯之子;被其父做成菜肴给天神食用,后为命运女神复活。

珀涅罗珀(Penelope):奥德修斯忠贞的妻子;丈夫远征特洛亚失踪后,拒绝了所有求婚者,一直等待丈夫归来。

珀耳修斯(Perseus):宙斯和达那厄的儿子;希腊神话中的大英雄之一。

辛尼斯(Sinnis):著名强盗,外号“扳松贼”,用两棵松树将旅人撕裂;波塞冬之子;为忒修斯所杀。

达玛斯忒斯(Damastes):著名强盗,外号“铁床贼”;没准儿也是波塞冬之子;为忒修斯所杀。

斯喀戎(Sciron):著名强盗,强迫旅人为他洗脚;差不多也是波塞冬之子;被忒修斯杀死。

埃厄忒斯(Aeetes):赫利俄斯和珀耳塞之子,喀耳刻之兄,美狄亚之父。

埃涅阿斯(Aeneas):阿佛洛狄忒的儿子,特洛亚英雄之一。

埃俄罗斯(Aeolus):希波忒斯之子,克苏托斯之父;众神的朋友,掌管诸风。

埃阿斯(Ajax):俄琉斯之子,通称小埃阿斯;特洛亚战争中的希腊英雄。

俄琉斯(Oileus):阿耳戈英雄之一。

恩底弥翁(Endymion):埃特里俄斯俊美的儿子,为月女神塞勒涅所钟爱。

海伦(Helen):宙斯和勒达的女儿,人间绝色;墨涅俄斯的妻子;为帕里斯拐走而引起特洛亚战争。

曼托(Manto):忒瑞西阿斯的女儿,亦善预言。

许拉斯(Hylas):赫拉克剌斯的密友;美丽的男子,被水妖抢走。

淮德拉(Phaedra):弥诺斯的女儿的女儿,忒修斯之妻。

透克洛斯(Teucer):河神斯卡曼德洛斯的儿子;第一个特洛亚王。

涅索斯(Nessus):一个渡旅客过河的艄公,马人;因调戏赫拉克剌斯的老婆被他杀掉,但临死设计害死赫拉克剌斯。

参考资料:

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《粤西丛载》“獠者,……其俗畏鬼神,尤尚淫祀……号之曰鬼,歌舞祀之,以求福利。”关于岭南古代巫舞盛行的情况,在史书中尚有些零星记载。

树神是一方神灵,敬拜则获吉,粤西民间普遍存在祭祀树神祈福求吉的习俗。隆重的祭祀树神的仪式一般由族老(俚僚时代称都老)组织,本境社主内的村民都参与,费用捐献或分摊,祭祀类似做醮。

村民扎五色彩旗于老树下,家家户户以鸡、猪肉、鱼“三牲”供奉神树前,公祭品为大烧猪。由族老带头烧香、报本境社主,宣读祭文,以祈得到树神的保护,获得更多的生活资料,人们下跪祈祷,敬酒鸣炮。八音锣鼓奏起,整个村庄完全沉浸在喜庆欢乐的气氛中,恭候树神恩赐。

祭祀树神的仪式第二步为跳神,由巫师带领,巫师仗剑烧纸,禀告树神,然后锣鼓响起,带着回避牌、八音队、锣鼓队、罗伞队、彩旗队,绕着神树转圈唱经念咒,-此些地方除巫师在仪式中的念唱外,锣鼓队、罗伞队、彩旗队也有分别的舞蹈。这时鸣炮响起,村民纷纷磕头祭拜一番。巫师舞源于古代巫舞,依附于一定的祭祀仪式,但由于长期流传在民间,与各种民间文艺形式互为影响,互相吸收,在漫长的发展过程中,逐步加强了娱人成分,具有一定的人民性和娱乐性。

仪式后由族老将烧猪肉分给每家摊款男丁,如果村子大的,祭品烧猪多达数头。

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真实事件改编少女被祭祀给神秘树神

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