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谓正确、真实的道理。指佛所说的教法而言。又称白法（s/ukla-dharma）、净法或妙法。如《杂阿含经》卷二十五云（大正2·177b）∶‘我今当以正法付嘱人天。诸天世人共摄受法者，我之教法则千岁不动。’《增一阿含经》卷四十四云（大正2·787b）∶‘阿难白佛言∶设如来灭度之后，正法存世当经几时？佛告阿难曰∶我灭度之后，法当久存。’又卷四十八云（大正2·806b）∶‘夫正法者，于欲而除渴爱想。夫正法者于欲而除欲，夫正法者能断生死渊流。夫行正法获平等法。然此正法断诸恶趣，寻此正法得至善处。夫正法者能断爱网，行正法者从有至无，行正法者明靡不照。夫正法者至涅盘界。’《胜天王般若波罗蜜经》卷五〈证劝品〉则云（大正8·715a）∶‘菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，通达一切法名为正法。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、空无相无愿通达平等，名为正法。’即以三十七道品为正法，并认为此正法于如来灭后亦可久住。此外，《大毗婆沙论》等认为如来的世法有世俗、胜义之别，行法上亦有教、证二种。该论卷一八三云（大正27·917b）∶‘又契经说∶有二补特伽罗能住持正法。谓说者、行者。毗奈耶说我之正法应住千岁。或复过此由度女人出家便减五百。（中略）此中有二种正法∶(一)世俗正法，(二)胜义正法。世俗正法谓名句文身，即素怛缆、毗奈耶、阿毗达磨。胜义正法谓圣道，即无漏根、力、觉支、道支。行法者亦有二种∶(一)持教法，(二)持证法。持教法者谓读诵解说素怛缆等。持证法者谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭，能令世俗正法久住。若持证者相续不灭，能令胜义正法久住。’在[大般涅盘经]（长部16经）里佛指示说：“若某某比丘说：我亲从佛处听言，我亲从佛处得到，这是法！这是律！这是世尊的教法！这位比丘所说的话不要同意或反驳。不要同意或反驳后，仔细将他所说的用法与律对照，用法与律对照后，若发现他所说的不符合法与律，你们能下结论：这位比丘所说的不是世尊的话，他误解了。---那你就要舍弃它。但是---若他所说的符合法与律，你们将能下结论：这是世尊的话，这位比丘正确地明白法与律。”因此每一位认真的修行人都应学习法与律。虽然[经分别]与[犍度]已经足够详细，但它们还是不能包含人事间每一种的情况。因此[大品]里佛订下四条标准：“比丘们！佛所不反对者，若言“这是不许可的。”若它与世俗相违，与许可的相违，你们不能许可。佛所不反对者，若言“这是不许可的。”若它与世俗相符，与不许可的相违，你们能许可。佛所未准，若言“这是许可的。”若它与世俗相违，与许可的相违，你们不能许可。佛所未准，若言“这是许可的。”若它与世俗相符，与不许可的相违，你们能许可。”在[十诵律](卷49,大正藏23册, p358b)记载关于正法灭亡的征象:“尔时长老优波离(Upali)往诣佛所，头面作礼在一面坐，白佛言:世尊！有几法正法灭亡没?佛言:优波离！有五法正法灭亡没。何等五?有比丘无欲，是名一。钝根，是名二。虽诵义句不能正受，亦不能令他解了，是名三。不能令受者有恭敬威仪，有说法者不能如法教，是名四。斗诤相言，不在阿练若处，亦不爱敬阿练若处，优波离！是名五法，令正法灭亡没。…….优波离！更有五法，正法灭亡没。何等五？有比丘，不随法教，随非法教；不随忍法，随不忍法；不敬上座，无有威仪；上座不以法教授，上座说法时愁恼，令后众生不得受学修多罗，毗尼，阿毗昙；上座命终已后，比丘放逸习非法，失诸善法；是名五法。正法灭亡没。”在[南传大藏经]的[相应部16.13]中佛陀提到正法消失的五个原因∶“1.不敬佛陀。2.不敬法。3.不敬僧伽。4.不敬修道。5.不敬修习禅定。”在[相应部20.7]中佛陀提到正法消失的原因是∶“于未来，如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；于此众人不听，不恭听，不解，不诵，不修习。然诸弟子所著诗文，繁文杂句，与修道无关；于此众人愿听，愿恭听，愿解，愿诵，愿修习。诸比丘！如此如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；将消失于世间。因此，诸比丘！你们应如此修习，于如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；于此愿听，愿恭听，愿解，愿诵，愿修习。”在[杂阿含906经](卷32,大正藏2册, p226b)中佛说∶“迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生，相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沈没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏，乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，如来正法于此则没。迦叶！有五因缘能令如来正法沈没，何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供养，于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依猗而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住，是名，迦叶！五因缘故，如来正法于此沈没。”所以正法不是为为地界所坏，或为水、火、风界所坏；而是为佛教徒所坏，恶知识出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，教导恶法，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，因此如来正法则于此亡没。如何使正法久住呢？护持律第一我们要护持律藏及持律者。这在[善见律毗婆沙](卷1，大正藏24册,p0675a)记载∶“毗尼藏者是佛法寿，毗尼藏住佛法亦住。”正是这个道理。佛陀制戒是为了十种利益，这记载于[增支部V.70]佛对优波离(Upāli)的答覆∶（1）为了僧伽的和合与福利，（2）摄护修行的僧众，（3）调伏恶人，（4）使惭愧者得安乐，（5）断现世漏，（6）灭后世漏，（7）令未信者生信，（8）令已信者增广信心，（9）使正法久住，（10）推广毗尼使梵行久住。佛言∶“我令汝等每于半月说波罗提木叉，当知此则是汝大师，是汝依处，若我住世，无有异也。”([根本说一切有部]毗奈耶杂事（卷38）)。佛也曾说过应度的人天众他都度了，未能度者他都为他们种下得度的因缘，这即是波罗提木叉。波罗提木叉之意，[清净道论]指出:“别解脱戒即是学处戒，因为(别别)守护(此戒)者得以解脱及离恶趣苦，故名别解脱。”它是僧团里最重要的戒律，它是用来约朿各个僧尼的行为，因学戒而生起正念，因正念而修习增上心学，因增上心学而起慧观，因慧观而导至解脱。戒律的基本精神即为如上的十句义，它们可以归纳为对内保护僧团内的清净，安乐与和合；对外显现庄严的形象，令所教化的信众得起净信，护持僧团，和帮助信众断除烦恼，以达到正法久住的理想。总结制戒有三方面；（一）是建立健全的僧团（摄取于僧，推广毗尼，令僧欢喜和合。）；（二）是助成僧众证果（降伏破戒，惭愧者得安，断现在有漏，断未来有漏。）；（三）是建立正信的信众（不信令信，信者增长。）；它的精神是令正法久住。这也是把传教弘法度人的重担全交给了僧团，因此僧团必需要有令其不腐败的法律，这即是比丘戒经！护持佛的正法第二我们要护持佛的正法及恭敬法。在[杂阿含906经]中佛说∶“迦叶！有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退，何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住，若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。是故，迦叶！当如是学，于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。”在[十诵律](卷49,大正藏23册, p358b)记载∶“有五法：正法不灭不亡不没。有欲；利根；能诵义句，能正受能为人解说；能令受者有威仪恭敬，有说法者能如法教；无斗诤相言，在阿练若处，爱敬阿练若处；是名五法。正法不灭不亡不没。…….佛语优波离！更有五法，正法不灭不亡不没。有比丘，随法教，不随非法教；随忍，不随不忍；敬上座，有威仪；上座能以法教，说法时不愁恼，令后众生得受学修多罗，毗尼，阿毗昙；上座命终已后，比丘不放逸习善法；是名五法，正法不灭不亡不没。”亲身证取道果第三我们更要致力去听正法及亲身证取道果。在[大毗婆沙论](卷183,大正藏 27册, p917c)中分析正法和修行人（有持教法者和持证法者两者）以及如何使正法久住于世的精辟见解：“此中有二种正法：一世俗正法。二胜义正法。世俗正法谓名句、文、身：即素怛缆（经）、毗柰耶（律）、阿毗达磨（论）。胜义正法谓圣道：即无漏根、力、觉支、道支。行法者亦有二种：一持教法。二持证法。持教法者谓读诵、解说素怛缆（Sutra）等。持证法者谓能修、证无漏圣道。若持教者相续不灭，能令世俗正法久住。若持证者相续不灭能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说我之正法不依墙壁柱等而住，但依行法有情相续而住。”由此可见，欲要正法久住，执持教法者和证取法者同样重要。一个修行者先得于思想上欲求解脱。然后寻求皈依，然后寻找善知识指导修行。具足正见，对善知识的指导依正见常如理作意思择自己所遇到的困扰、疑惑、烦恼等。然后修八正道，这就是戒定慧学的开展，更细分的是三十七菩提分。学戒能使我们时时处处防范自己的烦恼，不令身口意造恶业，强大的正念得以培养起来，再深入观照名色法或造业者是谁的真相，每一位受具足戒的比丘都能早证圣果。从七觉支来说，正念是初支，舍是末支，这七觉支都属于‘道’，‘寂灭’是‘果’。出家众要成就道果就要先圆满地修好戒，从在家众的七佛通戒，五戒丶八关斋戒，十善业道，一直修增上戒到出家众的沙弥十戒，比丘二百三十戒，乃至比丘尼三百五十戒等。通过七佛通戒及增上戒的修习以达到正念的圆满修习，依正念而达到能时时观照，时时舍的念的寂灭，故此在南传的课诵本里佛言∶“当一个人以智慧观照时，得见一切行无常，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。当一个人以智慧观照时，得见一切行是苦，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。当一个人以智慧观照时，得见一切法无我，那个时候，他将厌倦于自己所沉溺的诸苦，这就是导向清净之道。”当一个人能以智慧时时观照，他将能见到起心动念的过患，因此他才能修无量的舍，而将心导向清净之道，达到寂静涅盘之境，因此就算是微细戒也不应舍弃，都要持守它们！定学是修行的三学之二，它是从戒学的基础圆满成就之后才修习的。修定使心澄净，通过修习四十业处中的一种或多种业处，培养起定根与定力之后，然后修习慧学。修行者若观察到五蕴是无常、苦、空、无我者，对五蕴会生厌离，因为厌离，所以不会执取，喜贪则断，心则解脱，心解脱者，则能证四圣果。如果每一个佛教徒都做到以上的三点，那正法必然会长住于世。恭敬头陀法此外我们更要恭敬行头陀法的修行人。在[增壹阿含经]（大正藏2册, p746a）(卷35莫畏品5)中记载∶“世尊语迦叶曰∶汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。大迦叶白佛言∶我不堪任受彼衣食，今此纳衣随时乞食，快乐无比。所以然者，将来当有比丘，形体柔软，心贪好衣食，便于禅退转，不复能行苦业。又当作是语∶过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食。我等何为不法古时圣人乎？坐贪着衣食故，便当舍服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少，圣众已减少，如来神寺复当毁坏，如来神寺已毁坏故，经法复当凋落，是时，众生无复精光，以无精光，寿命遂短，是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣，犹如今日众生之类，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地狱。世尊告曰∶善哉！善哉！迦叶！多所饶益，为世人民，作良友福田。迦叶！当知，吾般涅盘后千岁馀，当有比丘于禅退转，不复行头陀之法，亦无乞食，着补纳衣，贪受长者请其衣食，亦复不在树下闲居之处，好喜庄饰房舍，亦不用大小便为药，但着馀药草，极甘美者，或于其中贪着财货，吝惜房舍，恒共斗诤，尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物，是时，檀越施主命终之后尽生天上，比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦叶！一切诸行皆悉无常，不得久保。又迦叶当知，将来之世，当有比丘剃须发而习家业，左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者。如是，迦叶！一切行无常，不可久停。迦叶！当知，将来之世，若有沙门比丘，当舍八种道（八正道）及七种之法（七菩提支法）。如我今日于三阿僧只劫，所集法宝，将来诸比丘以为歌曲（现在佛经都谱为歌来唱了，少人恭敬佛法了）。在众人中乞食以自济命，然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎？我今持此法付授迦叶及阿难比丘，所以然者，吾今年老以向八十，然如来不久当取灭度，今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间，其有遏绝圣人言教者，便为堕边际。是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。是时，大迦叶及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言∶以何等故？以此经法付授二人，不嘱累馀人乎，又复如来众中，神通第一不可称计，然不嘱累。世尊告迦叶曰∶我于天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦叶、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法，如今迦叶、阿难比丘之比，极为殊妙，所以然者，过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没，然我今日迦叶比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度，由此因缘，今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然后乃解，然今日阿难比丘，如来未发语便解，如来不复语是，皆悉知之，由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦叶、阿难吾今付授汝，嘱累汝此法宝，无令缺减。”护持明师因此，当此年代，我们更应以佛所制戒律修持身心，清净三业。我们更应修习正法，从经藏里排除假的糟糠，依循明师的指导，这明师须具以下的功德，也即是于法与律学皆应具足。[律二十二明了论](卷1,大正藏24册, p672a)列出五十种五德依止师的功德∶“偈曰:了义能显明了德，谓五五十尊师德，此人圆满佛所赞，毗那耶师德相应。释曰∶优波陀诃（Upa-jjhāya戒师）及所依止人，有五五十功德，此中随得一五德，此人堪作优波陀诃及依止师。五种五十者（五十种类的戒师与依止师五德资格）∶（1）一解罪相，二解罪缘起相，三解非罪相，四解出离罪方，五十夏,是第一五。（2）一有戒，二多闻，三大智，四能料理病人，五十夏，是第二五。（3）一有戒，二多闻，三大智，四能简择令离诸见体用，五十夏，是第三五。（4）一有戒，二多闻，三大智，四能令出离有难方(方法)，五十夏，是第四五。（5）一有戒，二能料理病人，三能令离恶作忧悔，四能简择令离诸见体用，五十夏，是第五五。（6）戒，（理）病，（离）恶作，诸见，十夏，是第六五。（7）戒，（理）病，（离）恶作，多闻，十夏，是第七五。（8）戒，（理）病，（离）恶作，大智，十夏，是第八五。（9）戒,（理）病，诸见，多闻，十夏，是第九五。（10）戒，（理）病，诸见，大智，十夏，是第十五。此合是第一五十。（11）戒，（理）病，（离）难方，多闻，十夏，是第一五。（12）戒，（理）病，多闻，大智，十夏，是第二五。（13）圆满戒，正行相应，正见相应，能料理病人，十夏，是第三五。（14）戒，（理）病，多闻，能令离已生未生恶作忧悔，十夏，是第四五。（15）戒，正行，正见，诸见，十夏，是第五五。（16）戒，正行，正见，难方，十夏，是第六五。（17）戒，正行，正见，多闻，十夏，是第七五。（18）戒，正行，正见，大智，十夏，是第八五。（19）戒，正行，正见，能教弟子于依戒学，十夏，是第九五。（20）戒，正行，正见，能教弟子于依心学，十夏，是第十五。此合是第二五十。（21）（戒，正行，正见）能教弟子于依慧学，十夏，（亦五）是第一五。（22）（戒，正行，正见）能教弟子于依戒学丶心学丶慧学，十夏，是第二五。（23）戒，正行，正见，能令自身勤学于依慧学，十夏，此即第三五。（24）（戒，正行，正见）（能令自身勤学于依戒学丶心学丶慧学），十夏，（是第四五。）（25）（戒，正行，正见），能教弟子于依正行学，十夏，是第五五。（26）（戒，正行，正见），能教弟子于依梵行学，十夏，是第六五。（27）（戒，正行，正见）能教弟子于依波罗提木叉学，十夏,是第七五。（28）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依正行学，十夏，是第八五。）（29）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依梵行学，十夏，是第九五。）（30）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依波罗提木叉学，十夏，）（是第十五。）此合是第三五十。（31）戒，正行，正见，能教弟子于依有学戒，十夏，是第一五。（32）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学定，（十夏），是第二五。（33）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学慧，（十夏），是第三五。（34）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学解脱，（十夏），是第四五。（35）（戒，正行，正见）（能教弟子）于依有学解脱知见，（十夏），是第五五。（36）（戒，正行，正见）能令自身勤学（戒），十夏，（是第六五。）（37）（戒，正行，正见，能令自身勤学定），十夏，（是第七五。）（38）（戒，正行，正见，能令自身勤学慧），十夏，（是第八五。）（39）（戒，正行，正见，能令自身勤学解脱），十夏，（是第九五。）（40）（戒，正行，正见，能令自身勤学解脱知见），十夏，（是第十五。）合是第四五十。（41）戒，正行，正见，能教弟子于依无学戒，十夏，是第一五。（42）戒，正行，正见，能教弟子于依无学定，十夏，是第二五。（43）戒，正行，正见，能教弟子于依无学慧，十夏，是第三五。（44）戒，正行，正见，能教弟子于依无学解脱，十夏，是第四五。（45）戒，正行，正见，能教弟子于依无学解脱知见，十夏，是第五五。（46）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学戒），十夏，（是第六五。）（47）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学定），十夏，（是第七五。）（48）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学慧），十夏，（是第八五。）（49）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学解脱），十夏，（是第九五。）（50）（戒，正行，正见，能令自身勤学于依无学解脱知见），十夏，（是第十五。）合是第五五十。如此五五十功德，能显明了人。若人能了别如此义，此人学佛所说，具足律师功德相应。”总结[律二十二明了论]里讨论的修学方法有下列十八项∶（1）依波罗提木叉学持戒（解罪相，解罪缘起相，解非罪相，解出离罪方）；（2）多闻；（3）照顾病人(指病僧)；（4）能令脱离困难方法；（5）能令离已生未生恶作忧悔(能教弟子于依正行学)；（6）能教弟子于依梵行学(不杀不盗不淫)；（7）能简择令离诸见(能自心择法离诸见，具正见)；（8）能教弟子于依戒学；（9）能教弟子于依心学(修习定)；（10）能教弟子于依慧学（有大智）；（11）能教弟子于依有学解脱(心解脱于贪瞋)；（12）能教弟子于依有学解脱知见(心解脱于痴)；（13）能教弟子于依无学戒；（14）能教弟子于依无学定；（15）能教弟子于依无学慧；（16）能教弟子于依无学解脱；（17）能教弟子于依无学解脱知见；（18）有十夏，若人圆满修习，具足律师功德。出家众是世间的无上福田，能令众生现世得福，因为出家众能成就五法∶一见道谛；二漏尽；三灭尽定；四四无量心；五无诤三昧。依[萨婆多毗尼毗婆沙](卷7,大正藏23册,p547b)所说∶“凡有五事，能与众生作现世福田∶一入见谛道；二大尽智；三灭尽定；四四无量；五无诤三昧。出见谛道，所以令人得现世福。已从无始已来，为邪见所恼，今证见谛，尽一切五邪，皆悉无馀，不坏信见今始成就，以此因缘，令人现世得福。大尽智生，所以令人得现世福者。众生从无始来，为痴爱慢所恼，今得尽智三垢永尽，以此因缘令人得现世福。若出灭尽定，亦令众生得现世福。又言，从灭尽定出，正似从泥洹（涅盘）中来，以此因缘故得现世福。又言，若入灭尽定，必次第从初禅乃至非想处，然后入尽定，若出定时，必从非想次第入无所有处，乃至初禅入散乱心，以心游遍诸禅功力深重，是故令众生得现世福。四无量者，以心缘无边众生拔苦与乐益物深广，以此因缘故，令众生得现世福。无诤三昧，此是世俗三昧，非无漏也。诤有三种∶一烦恼诤，二五阴诤，三斗诤。一切罗汉二种诤尽，烦恼诤丶斗诤，此二诤尽。五阴是有馀故未尽，有此五阴能发人诤，唯有无诤三昧，能灭此诤。一切罗汉虽自无诤，不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉，能令彼此无诤，一切灭故，能令众生现世得福。”因此我们更要努力成就自己，造福他人，自利利他。但愿正法长住，利益人天。法增比丘,澳洲悉尼

法相、泛指物质、也包括暗物质，非法相、是对物质永恒真实的否定。有为法、是私心执着上的一切行为；无为法、是无我无执着下的自然活动，前者做事有意，后者做事无心。

“法相”是佛教术语，指诸法之相状，包含体相（本质）与义相（意义）二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的，是法的象；法身好比道的法则法身法相包含分身，分身也反包含之。

【法相】

指诸法之相状。包含体相（本质）与义相（意义）二者。《大毗婆沙论》卷一二九云（大正27·674c）︰‘唯佛世尊究竟了达诸法性相，亦知势用，非余能知。’陈译《摄大乘论释》卷六云︰‘如来之智于法体及法相皆无障碍。’又《成实论》卷一〈众法品〉云（大正32·244b）︰‘阿难是大弟子，通达法相。’

卷二〈四法品〉云（大正32·250b）︰‘了义修多罗者谓是义趣不违法相，法相者随顺比尼。比尼名灭，如观有为法常乐我净则不灭贪等；若观有为法无常苦空无我则灭贪等，知无常等名为法相。’以上皆谓法的体相为法相。

扩展资料

《金刚经》云：“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”法相：就是一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个形态，自己就会执著这种形态。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。

比如有些人认为大彻大悟，应该是一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成了一个形态，将这种光明想象成光束、太阳光、灯光等这种类型的光明，所以在追求这种光明，因为心里认为这样的光明代表着大彻大悟。

再比如，在没有正确闻思之前，受到一些环境的影响，会认为修行就要去山里面，独自一人，或者是守着一个古庙天天敲着木鱼，这样的场景下的修行人才算是修行。如果要修行就必须抛弃一切，离祖离家，万事不管，实际上是自我认为的这种“修行状态”。

还有人认为入定了，就是一动不动的坐在好那里，什么也不想就是定住了，那不是入定，更不是佛法，那是自己的认知上面的不正确，不完整造成的。这个法相是自己想象的法相。甚至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。

佛教唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。

也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后返回到形而上的本体。如果套用佛学名词来说，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，下到形而上的本体。

华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，最后会之于心，是使你由本体而了解自己。这与法相宗的路线不同，但是佛学的名词都叫做法相，一切法相。

《金刚经》中佛告诉须菩提，你想证得无上菩提而成佛，应该要“不生法相”，在你的心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里理解佛法的结果都不相同、所理解的清净也不相同，为什么不同?

因为是唯心所造，自己心意识生出来的，所以你不要自生法相，不要去找法相，不要构成自我意识的一个形态、一个观念摆在那里。如同盲人摸象，都没错，但单独拿出来说就是不对，那就不是大象。

不要将自己意识里所认为的法相认为成最终要追求的道。不生法相，就是不执著于任何法相，更不应该执著于自己造的法相。一切修行中的方法，都是要帮你度河的船，哪里有人过河之后还背着个船的。可是在没过河之前，这个船很重要，但要明白这个船不是最终的目的。

参考资料来源：百度百科-法相

作为“易”，《易经》，大多数人都对此感觉很神秘，也有非常浓厚的兴趣。那“易”到底是讲什么的呢？这是一个如何定位的问题。从中国传统文化的角度来讲，“易”主要分为这么几个流派：首先是儒家易，“易”是儒家六经之一，从严格意义上来说，“周易”是属于儒家经典。随着汉朝开始，东汉《参同契》的产生，《易经》又和道教结下了不解之缘，并在道教中得到了极大的发展，特别是内丹的兴起。《易经》讲究理﹑气﹑象﹑术，道教则比较注重气，将《易经》的六十四卦与人体气机的运行相结合起来；在中医学上也有很多理论离不开《易经》的指导，有所谓医易同源，比如说针灸的《子午流注》；佛教也有很多关于“易”的论述，在南北朝时有些佛教的法师就通过对“易”的阐述来宣传佛学的道理，到了唐朝的时候，华严宗的祖师之一李长者居士，他用《易经》的体系来讲述《华严经》，写了一部《华严经合论》，在佛教之中是别开蹊径，对当时和后来的宋明理学有一定的影响力。

“易”作为中国传统文化理论的重要依据，它和老庄思想都对中国古代宇宙观和世界观的形成﹑发展有着极其重要的作用。汉易注重象术，宋易注重义理，但许多学易的支流总是注重和偏向于其预测的一面，当然作为“易”本身在商代周代的时候就是用来搞占卜的，它和预测学有着不可分割的一面。商人尚鬼，其朝政充满了政教合一的味道，神权和政权不可分，每逢大事往往都通过占卜来进行决断。夏有连山，殷有归藏，周有周易，在周易之前“易”的主要作用就是用于占卜打卦。而到了周朝以后，周文王将鬼谋变成了人谋，强调人的主观能动性，提倡人本思想，淡化了“易”的占卜的功能，把易学的理论纳入了修身养性，以至于治国平天下的大道之中，这是易学的主流。在《易经�6�1系辞》中就说到：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”周文王将伏曦的单八卦两两重叠起来，演变为八八六十四卦，并予以发挥，及周公﹑孔子加入象辞，彖辞，卦辞，文言等等，使之成为人谋和修身以及对未来事物的发展和运行规律的把握的重要指导思想。

易分理﹑气﹑象﹑术，我们首先必须要注重“理”，即易理。如果连易理都不知道，就没办法去谈气﹑象﹑术，在易经六十四卦中每一卦都包含着有理﹑气﹑象﹑术，但易理是根本。所谓“易理”，就是易经对基于易经中的宇宙观、世界观对事物发展演变规律所演绎的原理，这是易经的思想精髓。先秦时期易经主要用于占卜预测，到了汉朝对易的理﹑气﹑相﹑术就有着较多的发挥，而到了宋以后，则开始偏重于易理，而预测只是易经的末流。预测的主要派别有子平术（八字），紫微斗术，奇门遁甲术，还有看相看风水等等，而这些都离不开从易学衍生出来的阴阳五行学说和天干地支学说。五行：金﹑木﹑水﹑火﹑土；天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。从严格意义上来讲这就是中国古代的数术之说，有着相应的推导公式，它的基本理论与中医的基本理论如出一辙。

预测学在中国有着三千多年的历史，到了宋以后而大成。现在，把这一套学问归入了迷信的范畴，既合理又不合理，合理的地方在于一般的人都沉迷于数术和算命，丧失了志趣，使把握自己和改造自己的能力被降低了，缺乏做自己命运主人翁的精神。但是我们要明白，在讲周易的理﹑气﹑象﹑术时，从气上直接推动了中国古代自然科学的发展，中外学术界对这一点是给予了充分的肯定。在这里我们所推崇的是易理，这是中国所独具的一套学问。按照学院派的理论，中国的易经里面包含着丰富的﹑朴实的辩证法和逻辑思维。在易经里，它有着非常丰富和很高的思想层面，如果仅用逻辑的理论去解释易经，是不可能完全把握住易经的思想和精髓。