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佛教和道教有什么区别

道佛两教，一个是中土文化，一个是外来文化，但两者在中国哲学、宗教发展史上，却有着大致相同的兴衰经历。佛教于东汉时期传入中国，道教亦在此时发生，二者又都经魏晋南北朝的蕴酿发育，到隋唐而繁荣并盛。此种情形，历来引起人们的浓厚兴趣，尤其是两教之间的相互抗争、互不相让的关系备受研究者的关注和探究。然而，在互不相让的另一面，是相互融摄，这是二者得以并存，进而繁荣共昌的主要原因，亦是道佛二教关系的一个极重要的方面。

一、道教摄取了佛教的名相术语

道教在建构自己的辨思哲学时，大量地吸收了佛教的方法和范畴，然而这些范畴却是根据道教自身的需要进行改造的。隋唐的道教学者一方面发挥道教的兼容特性，深入纳佛；另一面他们的道教主体意识也很强，他们要因循其本，再博采他说。他们的主旨是，借佛教的名相术语阐扬老庄的思想，进而使老庄思想根据宗教发展的实际需要得以提升，达到安身立命的目的。

（一）佛性说。道教有“道性说”，佛教有“佛性说”。把宇宙本体作为某种抽象的本质来看，并非佛教的独创，早期道家把道确定为万物的最高规定性，已经具备了这种抽象力。然而，“道法自然”，道“出于自然”，当“自然而然”被理解为道的最基本特性并与人性论联系起来时，“道性”便应运而生，道性即指人性之“自然”。这在东汉时产生的《老子想尔注》中就明确地表述出来了：

“道性不为恶事，故能神，无所不作，道人当法之。”（“道常无为而不为”注）“道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。”（“无名之朴，亦将不欲”注）“不为恶事”，“与俗间都无所欲”，就是要顺其自然而然道性，“道常无欲，乐清静，故令天下常正”（“无欲以静，天地自正”注）。道教发明了“道部”，却没有很好的发挥，被六朝时期蓬勃兴起的佛性说取而代之。佛教自竺道生倡“一阐提人皆有佛性”说以来，加上《大乘涅盘经》被翻译过来，佛性说逐渐成为佛学主流思想。其谓“佛性”，乃指“真如法性”，即抽象的宇宙本体。作为一种本体论学说，它是将印度诸法实相说结合魏晋玄学本体论而产生的。作为一种修道论，它关心终极的抽象宇宙本性与有生灭的具体的人物有何关系，真谛翻译的《佛性论》说：

“问曰：佛何因缘说于佛性？答曰：如来为除五种过失，生五功德，故说一切众生悉有佛性。”

六朝到隋唐，道教大讲道性说，确实接受了佛性说影响。但道教并不在本体论意义上，而是在修养论方面接受了佛性说。魏晋六朝，道教奉行外丹学说，其中虽有修炼身心的内容，其主要目的只在于以清静不动之心神迎受永恒不朽的道，并没有明确地认定客观的道与主观的精神有着某种直接同一性，而佛性说却完成了这方面的论证。道教本来讲道体论，但为了说明道体与人性之间的关系，也提倡道性说。《常清静经》强调“真常得性”，《升玄经》主张“思维分别，得其真性”，《云笈七签·仙籍理论要语》主张“道性常一不异”。孟安排《道教义枢·道性义》更明白地表明了道性说与佛性说之间的内在联系：

“道性以清虚自然为体，一切含说，乃到畜生果木石者，皆有道性也。究竟诸法正性，不有不无，不因不果，不色不心，无得无失，能了此性，即成正道。自然真空即是道性。”

这不仅说是一切物类都具道性，也明确提出，人如能反躬自修，了却本性，就能通道成仙。王玄览《玄珠录》既讲“道体”，又讲“道性”

“诸法若起者，无一物而不起，无一物而不忘。忘自众生忘，道体何曾忘？道之真实性，非起亦非忘。”

道体是道之本然体，道性是道体潜在于人与物中的具体属性，故人能修性，就能体道。不过，道教的道性说不仅仅吸收了佛性说，也吸收了儒家的心性说。儒家讲尽心知性知天，基本立意是主张从一念之初的本心达知本性。庄子主张“致道者忘心”（《让王》），“两忘而化其道”（《大宗师》），就是以冥化自然作为体道知道的途径。而这在时间上先于佛教天台大师湛然提出的“无情有性”说。同时，道教主张以常清静心识性体道，即是把常清静心作为常清静之道作同一体来看待的。在早期道家看来，常清静、自然而然乃是道的最根本特性；在道教看来，人心能常清静，自能识道性。道教在讲求道性说时，也讲求道体说，还讲心与身的一致，不象佛教天台那样舍身求性。

（二）因待、境智与本迹的论辨术。道教在发展自己的思辨哲学时，从佛教中借用了许多术语，如“智境”，王玄览说“道在境智中间，是道在有知无智中间。”（《玄珠录》）成玄英说：“道是虚通之理境，德是志忘之妙智，境能发智，智能克境，境智相会，故称道德。”（《道德真经开题义》）

“圣人空慧明白妙达玄理，智无不照，境无不通。”（顾欢《道德真经注疏》“能无知乎”疏）又如“本迹”，唐玄宗说：

“摄迹归本，谓之深妙，若住斯妙，其迹复存，与彼异名先进无差别，故寄又玄以遣玄，欲令不滞于玄，本迹两忘，是名无住，无住则了出矣。”（《御制道德地经》“玄之又玄”注）再如“观照”、“定慧”，孟安排说；

“二观者，一者气观，二者神观。既举神气二名，具贯身心两义，身有色象，宜受气名以明定；心无难测，宜受神名以明空慧。故《本际经》云：气观神观，即是定慧。”（《道教义枢·二观义》）

唐代的道家、道教不仅借用佛教范畴，也运用道家、道教固有的术语展开论辨，如张志和关于“同乎时”、“异乎时”的论辨说：

“今有之忽无非昔无之未有，今无之忽有非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有连既往之无有而不殊无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者代以为必然会有不然之者也，同乎时者代以为不然会有必然之者也。”（《玄真子外篇》）又如杜光庭关于同异关系的论辨：

“道德不同不异而同，而异不异而异，用辩成差不同而同，体论惟一。……知不异而异无所可异，不同而同无所可同，无所可同无所不同，无所可异无所不异也。”（《释疏题名道德义》）

诸如此类的论辩颇绕口舌，在格调上不仅类似庄子、公孙龙的辩术，也足可与佛教的论辩相匹敌。唐代的许多道家奇书，如《化书》、《无能子》、《谗书》等，都具此特点。道教还发展了一些自己的新术语，如因待、互陈、体用双举，等等。

（三）双遣方法的动用。非有非无，不落两边的双遣方法是龙树《中论》所阐述的基本思想，意谓执著于有是滞于有，遣有归无是滞于无，既非有，又非无，才是中道。运用在主客关系中，就是既遣他执，又遣我执，两边不落。这种方法在六朝、隋唐的佛教中有着广泛影响。道教在根据《老子》“玄之又玄”阐扬重玄哲学思想时。借用了这种方法。成玄英、李荣把佛学的非有非无称为“玄”，把非非有、非非无称为“重玄”。《天隐子》在阐发《庄子》“坐忘”观点时，也借用了双遣方法，外遣物境内遣心智，两边不落，心泯合于道，所谓“彼我两忘，了无所照”。

隋唐道家、道教学者在建树自己的形上学时，借用了佛教的术语与方法，发展了自己的术语，不仅有了辨思的外观，的确也有了辨思的高水准。但从严格意义主讲，道教虽然有了辨思的哲学，却仍然没有动用印度佛教的因明逻辑方式，尤其是没有采纳佛教的立破辨术，道家、道教原先的非逻辑特性并无根本改变，而且随着内丹学说的兴起发展，隋唐形成的辨思哲学没有沿着辨思的方向继续发展，而是服务并融铸在内丹学说中，进一步朝着“契思”与神秘主义方面发展了，其结果仍然是寓辨于不辨之中，这是道教在与佛教徒的论辩中总是“辩”不过佛教徒的一个基本原因。

三、佛教摄取了道教的思维方式

佛教在魏晋时期，曾以格义的方式大量地袭取了道家的概念、范畴，带有显明的玄学思想色彩。东晋以后，随着佛经大量被翻译过来，佛教则努力摆脱玄学的影响，尽可能地少用道家典籍的范畴、概念，同时攻斥道教袭取了佛学的范畴术语。到隋唐，佛教宗派林立，不仅气象博大，也显得根柢深厚。从表象上看，佛教于道家、道教无所取焉，其实不然。除唯识宗属于原本的印度佛教之外，其它几派皆是在中国文化土壤上生成的，它们用以标其思想宗奉的是中国文化与印度文化的混合再生品，这是佛教中国化的历史必然。仅仅从范畴徵引上难以看得出佛教从道教那里袭取了什么，但从思想内涵及其思维方式来看，则可清楚地了解佛教从道教那里袭取了什么东西。对此。梁启超曾说：“惟有一义宜珍重声明者，则佛教输入非久，已寝成中国的佛教，若天台、华严、禅宗等，纯为中国的而非印度所有，若三论、法相、律、密诸宗，虽传自印度，然亦各糁以中国的特色，此种消化的建设的运动，前后经教百年而始成熟。”（《饮冰室专集之五十八·佛教教理在中国之发展》，江苏广陵古籍刻印社影印。）

（一）“出世”中的“在世”。原本的印度佛教乃是一种高蹈出世精神的宗教，把“不得参预世事，结好贵人”的佛陀遗训作为代代相因的传统，因之，出世就是要断绝一切俗缘，不得对现世有纤毫的回眸，不认六亲，不敬王侯。然而，当佛教传入中国并要立根中土时，它就不能不作出让步，慧远《沙门不敬王者论》中已有调和中土与西土、方内与方外矛盾的意愿。在佛教与中国固有文化传统的反复冲撞中，佛教家们得出了一个结论：“不依国主，法事难立。”而在宗教教义上公开认同的，便是在中土产生的经典《大乘起信论》。《起信论》的最基本思想是：“一心二门论”，“一心”即“众生心”，“二门”即“真如门”，“生灭门”。《起信论·立义分》说：

“摩诃衍者，总说有二种。云何为二？二者法，二者义。所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法、出世间法。依于此心，显示摩坷衍义。”

“显示正义者，依一心法，有两种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门，二门皆各总摄一切法。”

此“众生心”即不是单指佛性，真如，也非单指个体之心，生灭现象，而是佛性与人心、本体与现象（用）、圣与凡、净与染、绝待与相待、出世与在世等的和合。在这种和合精神原则下，佛教徒既可追寻超越的、形而上的终极境界，也可“随顺”对世间表示出普遍的关怀。《大乘起信论》自隋初流布开来，对隋唐诸宗产生了深远的影响，天台、华严、禅宗等立宗分派多从中禀承一端，如天台的“性具”论，华严的“理事圆融”论、“功德本具”与“随缘不变”论，禅宗“真如是念之体，念是真如之用”的体用论，都普遍地带有和合世俗的特点。

佛学与儒学，一个是极端的出世学问，一个是极端的入世的学问，《起信论》在调和出世与入世的关系时，显然撷取了儒学叩共两端而竭焉的中庸观点，但作为一种出世宗教学说与入世的官方正统学说，相距甚远。佛教与道教的关系不同，一来两者都是出世的宗教，二来两者又都在国主面前争宠，在民间争夺地盘，因而既要互相攻斥，又要互相效仿。道教虽然也常为出世与入世问题困扰，却先天地带有世俗的特点，老庄“无为”与“离世异俗”的学说根本不曾放弃“无不为”，不曾放弃此岸世界，道教的早期经典《想尔注》、《河上公章句》及《太平经》都蕴含了“道不遗人”的精神内质。《起信论》作为中国化的佛教的产物，自然极方便合理地从道家、道教那里袭取了这种精神内质，而且，在相互争高低的过程中，也竞相表现出现世的关注情怀。

（二）相对主义的方法论。华严宗宗奉《华严经》，然而经杜顺、智俨、法藏等阐扬出来的华严思想与本经也有大的异趣，华严诸师在发挥理事无碍观点时，接受了法相从印度译过来的《庄严经论》、《佛地经论》的影响，〔①〕又接受了《大乘起信论》的影响，还接受了庄子思想影响，是中印佛学在新历史条件下的产物。隋唐诸宗派中，除法相宗之外，就是华严宗最讲究辨术，它是把印度的方法拿来论辩一些具有中国特色的问题，如体用，理事等。理事圆融的观点依据物无自性，依他缘生的观点，所谓：“依他中虽复因缘似有显现，然此似有，必无自性，以诸缘生，皆无自性故。”（《华严一乘教义分齐章》卷四）从物无自性中，引出事事无碍，理事无碍，从而一多相即，远近相即，大小相即，如法藏所说：

“且如见高广之时，是自心观作大，非别有大；今见圆尘小之时，亦是自心观作小，非别有小。”（《华严经义海百门》）

这与庄子《齐物论》小大之辩如出一辙。《庄子》从相对主义观点出发，认定一切事物的一切性质只有相对性、暂时性，皆属观察、认知的角度不同而造成的，“固其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫大小”（《秋水》）。也就说万物自身没有确定的规定性。华严宗接受了《庄子》思想是毫无疑问的。

（三）整体性原则与“悟”的思维方式。禅宗的兴起，乃是一次佛教的革新，意味着佛教完全中国化的完成。从菩提达摩“藉教悟宗”，至慧能“不立文字”，神会“呵佛骂祖”，再到“德山棒”、“临济喝”，贯穿着一个基本的思想路线，即从印度佛教的繁琐逻辑证论与主客二元对立中解脱出来，以简捷明了的悟通方式实现主客体的绝对同一，如铃木大拙所说的那样：“禅宗与依靠逻辑与分析的哲学体系全然不同，甚至可说它是建立在二元对立思维方式基础上逻辑哲学的立物。”〔②〕禅宗之所以诽毁逻辑，是因为：在禅宗看来，逻辑的方式不仅使主客二元对立，而且也将真理肢解了。真理（佛性）是统一的整体，需用一种非逻辑的超常的、整体的悟通形式才能认知。所以禅宗突出“识心见性”，认定主体之心与客体之性本来同一，能识得整体之心即能见得整体之性，所谓：“故知一切万法，尽在自心中，何不从自心顿现真如本性？”（《坛经》）而要做到这一点，靠逻辑的理性的方式是永远也达不到的，此岸与彼岸虽都只存于心性，却要靠一个“悟”，而悟则顿悟顿见，即整体性的一次性把握。所谓“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”（同上），即是说，真如法性是一个整体，只能整体地体认，人有利钝差别，须行渐修，但渐修并不是把整体的真理分次认知，而是经过渐修，提高，开导其智识，令其开悟，一次完成。“棒喝”的目的也正在于此。道教一向持天地人的“三一”模式，主张天人一体，道气一贯，道教修炼的目的在于泯合主客，感通道体。在老子、庄子那里，最高和本体——道乃是不可分的整体，无论老子讲“道者同于道”，进是庄子强调“正容以悟”，都是要求以整体的心态把握完整的道体。这与禅宗有着显明的一致性。为了达到悟的境界，庄子主张“吾丧我”，禅宗要求“无念无相无住”，这也有着相承关系。此外，禅宗为了表明佛性与人心的直接同一性并非外在力量使其然，也借用道家的“自然”观念，如神会说：“僧家自然者，众生本性也。”“一切万法皆因佛性故，所以一切万法皆属自然。”（《荷泽神会禅师语录》）可以这么说，禅宗借助于类似道家的整体性原则，以简捷明了的悟通方式实现了主客体的绝对同一。

然而，即使禅宗吸取了道家思维方式，也仍不失其佛教本色，这从以下三点可以明白看出：第一、禅宗和整体性悟通方式包含着印度佛学精于辨思的特点，它通过辨而达到不辨。庄子哲学虽寓辨于不辨，但庄子是要放弃辨术的。第二、禅宗在泯合主客时，强调以心合性，身是“臭皮囊”，不能与心同于佛。庄子主张坐忘、丧我，则是要以身心合一的方式契合道体。第三，禅宗的“悟”是本心与佛性的一种直接同一，道教的“悟”虽也是道体本心的同一，却包含着“感通”的特点。至认中国第一个佛教宗派“天台宗”，作为“纯粹之中国佛教”〔③〕，其中自也不难找出与道家、道教的思想联系。

有的呀！不光人有前世今生，但凡有感情、有情绪、有记忆的生命体都有前世今生，这是佛教发现的生命的最大奥秘：分段生死。

分段生死，这是佛教发现的最根本的生命的原理（请注意我的用词，我用了“发现”而不是“发明”或创造，因为很多人以为轮回是佛教发明的道理，其实它是宇宙生命的根本规律，古印度的婆罗门教率先发现了这个规律，而释迦牟尼则根据前人的发现更细致的洞察了这个规律而已），牵扯到“三世因果”的问题，也就是我们常听到的前世、今生和来世（俗称“三世”），因为我们看不到上一世（前世）和下一世（来世），所以就不相信轮回，那是我们的生命层级所限制的问题，生命的规律是“只有高等生命能看到低等生命，而低等生命看不到高等生命的”，这就像修楼，住在二楼的人能够看到的东西，永远比一楼多；住在三楼的东西能够看到的东西永远比二楼、一楼多，依次类推。因此我们看一下比我们低等的生命就懂得轮回是啥含义了：我们拿毛毛虫、蛹和蝴蝶的过程来看，任何都知道，一条毛毛虫变成蛹，然后破茧化蝶，其实都是一条同样的生命在转换生命形态而已，但是请注意的是，假设蛹和蛹之间聊天的时候，打死它也不相信自己是毛毛虫变化过来的，因为这条命没有改变，但是毛毛虫的记忆切断了（没有丢失，只是存在它的潜意识中，它已经发现不了呢），所以作为这个小生命而言，毛毛虫是前世，蛹是今生，蝴蝶是来世。当然它们也不相信自己的前世是条毛毛虫，更不相信自己的来世会变成美丽的蝴蝶，因为站在它们的角度而言，每一世的记忆都终止了，但作为我们比它们高出一个层级的生命的人而言，却是清楚的可以看得见的，这就是分段生死，但生命始终在延续。每一世都是同一个生命在轮回，只是当事人不明白也不相信。而“三世因果”就更好理解了。如果这条毛毛虫懂的话，它一定会拼命吃叶子，努力躲避天敌，这样的话，变成蛹，就自然比其他的蛹肥大，那么一旦破茧化为蝴蝶，自然就比别的蝴蝶大、强壮且飞得远，佛教用“欲知今日事，前生做者是；欲知来世果，今生做者是”来描述这个过程，很贴切的。同理可证，如果有比我们人类更高级的生物，他们就很容易看到我们的前世今生来世（我们却看不见也不相信，原理和蛹们是一样）。

很多人不相信轮回。但是为什么人一旦有了信仰，就开始相信轮回了呢！因为信仰者发现，其实轮回本来就是这个世间的客观规律，只不过被信仰者予以了总结而已。在信仰者的眼里，轮回，包含了三个层面的意思：

第一个层面是这一生当中的轮回，可以称为“现在过去未来的轮回”。当你在重复同样的思维模式和生活模式，你的生活境界就没有得到改变，始终在原来的高度打转转，这就叫“今生今世的轮回”啊。譬如一个人老是在跳槽，每次跳槽从来不找自己的原因，总觉得是别人对他不好，单位对他不好，工资始终就是一千五，从二十岁跳槽跳到三十岁，自己的收入、环境、际遇没有得到任何改变，这不就是一天天在轮回自己昨天的故事吗？“三岁看大，七岁看老”就是这个意思。假设一个人一生只有75岁的话，我们可为分为过去（1－25岁）、现在（25－50岁）和未来（50－75岁），我们可以很明确的说，这个人的现在（25－50岁）的境况的好坏，是由他的过去（1－25岁）所决定的；而这个人的未来（50－75岁）是不是过得好，则是由他现在（25－50岁）的努力分不开的。

第二个层面就是分段生死，这个前面已经说过了。

佛教的教义里多讲轮回。

西藏有个叫拉姆拉措的地方，以可看见前世今生而闻名。藏地玩耍多年，夜游过羊湖，冈仁波齐下挂过经幡，却始终未至拉姆拉措。

究其原因，是对前世今生的莫名敬畏。

讲拉姆拉措与前世今生前要先讲两个小故事。便是自己亲身经历过这两件事，才逐渐对一些无法言语的不可知产生无名的敬畏之心。

第一件事要从我小时候说起。我们老家民间有一个说法“男不生初一女不生十五”，大概意思便是女生天性属阴，但凡十五月圆便是阴上加阴，并不太好。而我偏偏便是这样的生辰。

父母辈多迷信于算命等等，好像自我出生开始，便遇到各种算命先生叹气道“这女孩命太硬，多舛”，据母亲说，抱着我在路边等车都能碰到白胡子老头来这么说。倒也奇怪，先不说准不准，10个算命先生里9个半都这么说。

而事实是，非常多舛。夸张到偶尔与好友提及二三事，对方惊呼我那么小就经历了电视剧里才有的剧情。

好在有姥姥庇护，总有逢凶化吉的时候。只是在姥姥离世的前1年，好像做了些什么，便是她担心自己无法总护我周全。

讲真，直到今天我都不清楚那时候到底发生了什么。只是我曾在某天突然做了个梦，梦中被人引起一处寺庙，庙里的师太慈眉善目，拿着尘杖在我身上扫了几下，说了几句预言。而这几句当时看起来极不靠谱的预言，如今一一应验。

这是不符合逻辑的，我的人生曾发生过几次重大变故，所以在做梦的那个时间点是压根不会想到以后的变化的，那时候的心心念念无非是考上重点高中之类的愿望，又怎会想到有一天自己真的是仗剑走天涯？

对于这个梦境的记忆尤其深刻的，也是后来的一些变故与经历之后，想到梦中所言非虚，才生了敬畏之心。

要讲的第二个故事也是和梦境有关的。

北京的夏季多暴雨，每逢暴雨多雷电。我曾在一个电闪雷鸣的夜里，做了个非常奇怪的梦。其实我自己也并不清楚，当时是否睡着了，只记得一个闪电把屋子照的明晃晃的，突然就看到了一个几乎纯白的空间。

那个空间里有另外一个自己，我看不清她的长相，却知道她所经历过的一切，并且莫名确定那个就是自己。空间里上演着一出生死诀别，我以一个旁观者的身份看着那一切，心里分明感受到那个自己内心的痴缠与执着。

醒来的时候哭湿了整个枕头，那是种从未有过的悲伤感受。我自幼好强，极讨厌哭泣，估计那样的经历也就唯有一次吧。

这个梦做完之后的一段时间，我极其好奇前世今生。我想也许真的存在某种可能性，那个梦境中强烈认知到是自己的感觉，源于前世的某段经历。于是各种在网上寻觅，知乎、贴吧里也有很多类似经历的朋友讲着自己的故事（感兴趣的可以搜搜）。

好像，就要完全相信了，却在临界点的地方站定，不敢往前。

前世今生是个恒久的话题，多少人带着疑问与好奇探索过这个问题的皮毛或根源，却始终没有人说些什么。就好像拉姆拉措的传说，多少人慕名前去，回来却片语不提。

到底看到了什么？

我从拉姆拉措的山上往下走的时候，那些往山上爬的人也是这样问的。

我说，看到了前世，也看到了今生。

爬拉姆拉措的过程很辛苦。我们一行4人2狗，第一天早晨从拉萨出发开车到加查，第二天早起从加查去拉姆拉措。

拉姆拉措海拔很高，停车场的地方便有5300，在这样的海拔高度下，攀登不太好走的山路绝对是不可多得的挑战与体验。即便是对在西藏呆了多年的人来说，都要喘的又喘，累到不行。

开始登山的时候下着小雨，走到一半便是大雨加小冰粒，风寒极大，可是还必须大口喘息以便更好的供氧，山路伴着雨水变的更湿滑难走，仿佛这就是通往前世今生的荆棘之路。

这暗含着人生的某种道理，想要到达某种结果，便先要经历、承受、坚持。

而这个过程是必然痛苦的。一路泥泞一路艰难，望着山顶，必须前行。

拉姆拉措的地理位置十分特殊，四面环山，湖在山坳中。观湖的最佳位置便在湖正对面的山顶上，据说只要静心诚意的望着湖，便能看到关于自己的显现。

这有点神乎其神。喘的像条狗一样爬上山顶，要在风寒暴雨中静坐观湖，不是易事。

当你坐在风雨中，才发现静心凝神比想象中困难的太多。每天工作忙碌，人情复杂，我们一直在学习一手握着手机一手抱着电脑的生活，更希望自己能练就一心多用的好本领，应对各种复杂场景。

而让你几分钟甚至十几分钟，无视手机，忽略环境，屏蔽感受，尽可能达到天地仅有你1人的宁静，是在现实生活中想到不会想的事情。

观湖静坐的开始，我一度陷入某种焦虑中。暴雨风寒中，很难不去担心自己的处境。上山时候里三层外三层的裹了衣服已经湿透，望着湖面也不知到底该看向哪里，关于前世今生的传说内心更多的是忐忑与不安。

害怕自己看不见，还害怕自己看到什么。

一旦静下来，那感觉就像是猛然从高空坠落，一开始慌乱无措，某个瞬间便突然归于天地。

不知道是否真的有神明感应，我能清楚的感知到，某一瞬间，突然听不到任何声音，好像全世界只有我自己在这里望着拉姆拉措，明明下着雨，却什么都听不到。

湖面变的清晰异常，不停变动着的明暗好像在汇聚什么图案。

来之前我知道几个朋友亲眼看到过，但并不知晓相关细节，所以看到湖面的明暗变化只是以为光影而已，并未想太多。只是当一些清晰的画面出现在眼前时候，才惊觉这便是传说的前世今生了。

讲真，只是几个画面并不能构成一段前世今生，最多能联想到的就是，自己可能曾经与这些画面存在某种联系，再多的便未可知了。

大概是我们所拥有的智慧，还不足以参悟神湖显像吧。拉姆拉措的湖面还在变化着，我从湖面抽神回来，看看远处的山，看着山边的雾，又回头看看正在观湖的人。

有藏民虔诚的趴在石头上，嘴里念念有词，一脸恭敬虔诚；有游客变换着各种姿势拍照，不时发出不合时宜的嬉笑声；还有一些人像我一样，一动不动的坐在雨中，看不清脸上的水是泪还是雨

西藏有很多湖，或温婉绵长，或深沉悠远，只有拉姆拉措给人一种完全宁静的神圣感。

你看不到湖面的涟漪波澜，听不到任何源于她的声响，山川、天气、风雨、阴晴好像都与她无关，她似乎是静止的，但却有极强的生命力，可以让天地为其守护。

我想起有次打车遇到一名藏族老师，他讲的一段话：

我们学佛，是为了让自己心静，静了才能看清楚这世间的道理，才知道自己往哪里去。

从观湖的山顶下来，雨停了。

下山变的轻松起来，步伐都轻盈起来。而那些上山的人，依然大喘特喘的步步艰难。和我们来时的模样一样。

他们问我，还有多久到山顶？

他们问我，你到底看到了什么?

我说，快了。

我说，看到了前世，也看到了今生。

前世是上山的举步维艰。

今生是风雨中的静影沉璧。