大家好，关于论六家要旨主要内容很多朋友都还不太明白，今天小编就来为大家分享关于法家天官的知识，希望对各位有所帮助！

本文目录

本书有两大特点，一是作者精于音韵、训诂，对《尚书》和其它

古籍原文含义有许多新的见解，订正长期以来人们的误解，例如秦始

皇在春秋、战国长期战争之后曾规定：“夫为寄豭，杀之无罪。”传

统看法一直望文生义庸俗地解释为杀奸夫无罪，如《史记索隐》就如

此。作者考证说：“夫指丈夫，即成年男性。为是实行。寄和觭同音，

寄借为觭。《集韵·寘韵》，‘觭，只也’。又《支韵》：“奇，不

偶也，通作觭”，觭借为奇。只和不偶都指单数。豭（音加）和家同

音，属于麻韵。豭借为家。家是居处。夫为寄豭实是夫为奇家，亦即

成年男性只身为家。也就是不娶妻。不娶妻者，杀之无罪。实是授予

群众以生杀之权。”（本书第176页）二是作者在本书中采用了横切

与纵剖相结合的方法，一方面按照生产资料所有制的变革，来划分刑

罚体系历史的发展阶段，另一方面同时将全书内容分成若干问题分别

叙述，探索各自的发展过程及规律。本书除引言和尾语外，包括12章，

也即12个刑法史专题，几乎探讨了刑法史的一切领域。和传统刑法史

最大的不同在于：传统的做法一般是按朝代分别阐述，然后在每个朝

代的专题下，阐明罪、刑、法等内容，缺点在于看不清刑法史的历史

沿革，因此本书摒弃了这种体例，而是分列专题，然后根据 4种旧的

生产资料所有制的变化，来阐明每个问题的古今沿革，使人能清晰地

看清每个专题的过去和预测将来的刑法发展变化。

作者采用了辩证唯物主义和历史唯物主义的观点来研究刑法问题，

认为法制是属于上层建筑，是上层建筑的重要组成部分，是由经济基

础决定的，而经济基础就是指生产关系的总和，在生产关系中最基本

的又是生产资料所有制形式，所以随着所有制的变化，必然出现上层

建筑的沿革。作者认为自原始共产主义在神农氏末期开始崩溃以后，

旧中国的生产资料所有制，经历了邦人私有制（五帝时代）、邦君私

有制（三王时代）、家长私有制（春秋、战国至清末）和法制上的个

人私有制（清末以后）等 4次变革，因此考察任何刑法史问题都不应

脱离所有制的发展过程。

作者首先考察了国家的形成过程，从以血缘为纽带的原始人群发

展成为原始部落即出现村落领土的此疆彼界，名为封，和邦是一个意

思，本是生产生活单位，到私有制时代形成阶级剥削单位，为防止别

邦的掠夺便形成国。《周礼详解·天官》注：“或而围之谓之国。”

最初国家林立，到周时“尚凡千七百七十三国”，直到秦始皇才一统

天下，始建大一统的中央集权的国家政体。与此同时，作者还专题讲

述了婚姻、姓氏、宗族和亲属、阶级的发展变化。在前两者的基础上

探明了法律形式的发展变化，在原始共产主义社会，调整人们的行为

规则是风俗习惯，直到五帝时代，邦牧代表邦人统治邦民，才有了制

令，由统治者颁行，秦代有所谓法令、法式，但含义并不明确。汉代

则混同礼制和律令，发展了战国以来的新法制，实行法家法律儒家化。

唐代除律令外，还有格式，宋朝综括典章制度，分为敕令格式，明朝

援引唐例，清代则又改为律、例二类。到民国时代又分为法律和命令

二类。这些行为规范的保证实施者也有最初的巫牧，到后来的君主，

直到推翻帝制，建立民主制，法律的保证实施才有一个彻底的改变。

作者以刑罚的历史是所有制的历史在上层建筑的反映的观点，阐述了

五帝时代以死刑为中心的刑罚体系、三王时代以肉刑为中心的刑罚体

系、隋唐至清以徒流为中心的刑罚体系和清末以后以自由刑为中心的

刑罚体系，表明了刑罚的轻缓发展趋势。作者还阐述了因君臣斗争而

产生的刑法变化：“从无到有，又因自身的发展而致一分为二，彝外

有伦，彝伦、要伦互相对立。更因君臣斗争，以令代伦。最后由民君

斗争和民官斗争，彝伦、律例二合为一，名为刑法而以特别法、单行

法代替伦和例。”且刑法的发展有多种表现形式，一方面是条文，先

例和律、令、格、式，明清还有比附援引，另一方面，还有刑法的时

间效力、空间效力。同时作者按刑法的历史沿革，讲明了刑法名实的

发展变化。作者还讲明了各朝代刑法关于犯人身份的规定对罪责的影

响，及犯罪事实和犯人的危险性在定罪量刑中的作用，和关于犯罪的

基本形态，如未遂的问题和共犯理论的发展变化。作者还更加详细地

阐明了几种古老的罪名和刑罚的发展变化，如性犯罪、财产犯罪（如

盗窃、强盗等）、政治上的犯罪（如大逆、谋反、谋叛、恶逆等）、

侵犯人身的犯罪（如杀人、伤害等）。从处罚来讲，不管任何朝代，

最重处罚的是政治犯，其次是侵犯统治阶级人身和财产的犯罪如强盗，

对杀人犯的处罚一般都比较慎重，至于适用的刑罚，在刑罚体系的发

展变化中已有阐明。

本书是积作者20年心血的一部刑法史专著，详尽阐明了刑法史上

几乎所有的重要问题，对中国刑法史研究有重要学术参考价值。

尚简恶繁贵卑忌深

——司马谈《论六家要旨》之要旨

刘兴林

《论六家要旨》是对六家思想特点的总评，评论中所持的优劣判断标准就是简易与繁缛、卑议与深文，“有省不省”的“省”即是简易、卑议，“不省”当然就是繁缛、深文。“有省不省”是指六家治理天下的途径方法不同，有的简易、卑议，有的繁琐、深文。《论六家要旨》的序言应该理解为：《易大传》说：“天下为了同一个目标而有百种思虑，同达一个终点而有不同的途径。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道德家的学说，都是为了天下的治理，只是所主张的途径不同，有的简约卑议而易行，有的繁缛深文而难通。

《论六家要旨》对阴阳、儒、墨、名、法五家学说既有肯定，又有批判，唯独对道家学说只有肯定，没有批判，人们由此得出“司马氏父子都是道家”的结论，这个结论是有问题的。真正的道家对其他各家学说不会有所肯定，推崇和肯定的内容具有俭约易行的共性，也就是“省”；批判的内容具有繁琐难行的共性，也就是“不省”。尚简恶繁，贵卑忌深，是司马氏父子的一贯之旨。《论六家要旨》分为前后两部分，前部分概说，后部分阐释。我们不妨打破段落界限，将诸家要旨前后贯穿，来提炼文章对阴阳、儒、墨、名、法五家肯定和批判的共性。

对五家的肯定是：阴阳家“序四时之大顺”，表现在遵循“春生夏长，秋收冬藏”的自然规律；儒家“序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别”，或者“列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别”，反复申明伦理等级不可变易；墨家“强本节用”，客观效果是“人给家足”；法家“正君臣上下之分”，强调“尊主卑臣，明分职不得相逾越”，维护等级制度，与儒家相近；名家“正名实”，也就是“控名责实，参伍不失”。春生夏长秋收冬藏，各做该做的事情；君臣父子夫妇长幼，各守应守的本分；强本节用，温饱无忧；控名责实，名实相符。对阴阳、儒、墨、名、法五家肯定的具体内容并不相同，相同的是精练要约、简单易行的特点，这就是“省”的共性。

对五家的批判是：阴阳家“大祥而众忌讳，使人拘而多所畏”，具体指“四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡”；儒家“博而寡要，劳而少功”，具体指“《六艺》经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼”；墨家“俭而难遵”，具体指“堂高三尺，土阶三等，茅茨不剪，采椽不刮；食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘；其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀”；名家“俭而善失真”，具体指“苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情”。这四家的长处并不相同，相同的是繁琐复杂，难以遵行。法家“严而少恩”，是指“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，似乎是个例外。

阴阳家和儒家的繁缛显而易见，不必细说。墨家“俭而难遵”的“俭”意为节俭、俭朴，墨家提倡节用、节葬，激烈攻击儒家的繁文缛礼。《墨子·非儒下》云：“孔某盛容饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼以示仪，务趋翔之节以观众；博学不可使议世，劳思不可以补民，累寿不能尽其学，当年不能行其礼”[10]。此话及其前后文与《晏子春秋·外篇第八》中的议论大同小异[11]。司马迁批评儒家的繁文缛礼，即以此为根据，这说明墨家确有简易的一面。墨家也崇尚尧舜之道，并完全以尧舜时代极端原始的生活形态作为标准，来提倡节俭、俭朴。对于春秋战国以后的人来说，墨家对节俭、俭朴的要求琐碎而古老，从而变成另一种繁琐，所以说：“世异时移，事业不必同，故曰‘俭而难遵’”。名家“俭而善失真”的“俭”同“检”，意谓“苛察”，拘于名分和礼数。“苛察缴绕”指苛刻地辨察名实，繁琐而纠缠不清，当然是繁缛深文之辩。由此可见，墨家和名家的“俭”，都不能等同于简省的“简”。

法家“严而少恩”、“一断于法”，看起来简易，实际上存在繁缛深文的一面。以法家为治，必然落实到法令的制定和执行，而法家具有“议卑”和“文深”的两重性：理论议卑而易行，实践文深而意忌。秦以法家取天下，因议卑易行而取得成功；复以法家守天下，网密于凝脂，致使奸伪萌起，上下相遁，终至于灭亡；西汉中期实行酷吏政治，法网日密，引发政治危机。所谓“法令滋章，盗贼多有”，说的就是这种情形。儒、法思想有许多对立，也有不可分割的渊源。荀子《劝学》中说：“礼者，法之大分，类之纲纪也”[12]。礼是制定法律、法令的基本纲领，法产生于礼。与礼制相比，法制更为繁缛。西汉的酷吏制定律令，判决大案，每每向儒家经典寻求依据，这就必然导致外儒内法，繁缛深文。

由此可见，《论六家要旨》对阴阳、儒、墨、名、法五家批判的具体内容也并不相同，相同的是繁缛深文、复杂难行的特点，这就是“不省”的共性。

必须注意的是，《论六家要旨》肯定和批判五家学说，所肯定和批判的内容并不矛盾，肯定的是简易的基本精神，批判的是繁缛的具体内容。具体内容是基本精神的发展和细化，区别仅仅在于繁缛和简易的不同。譬如依据人性制定的“礼”，能够规范人们的道德行为，是治国治家的基本原则；一旦衍为繁文缛礼，约束和违背人性，就变成了桎梏枷锁。诸子皆为“治”，都有可取之处；各自衍为繁琐的系统，也就成为治世的累赘了。

《论六家要旨》在肯定和批判五家的基础上，将重点放在道家和儒家比较：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗实事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随，如此则主劳而臣逸[13]。

道家兼具各家之长，无为而无不为：“其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用”；具有“指约而易操，事少而功多”的特点。“其辞难知”有背“议卑”的原则，不是什么长处，只是因为“其实易行”，才没有作专门的批判。儒家恰好相反：主倡臣和，主先臣随，主劳臣逸，必然导致“神大用则竭，形大劳则敝”。儒家所倡，正是道家所忌，从比较中显示出道家的简易，儒家的繁缛。

司马谈虽然偏崇于道家，但不以道家取代五家，相反，认为五家之长不可废弃，这种态度与先秦道家剽剥儒墨、绝去礼义的做法有很大的区别。司马谈以学者的立场总结先秦诸子思想，只是他所坚持的“尚简恶繁，贵卑忌深”的原则，与道家有更多的切合点，而“尚简恶繁，贵卑忌深”正是《论六家要旨》的要旨。忽视《论六家要旨》的要旨，断言司马父子是道家，得出的只能是模糊印象而已。

小结：六家是做什么的？

阴阳家表现在遵循“春生夏长，秋收冬藏”的自然规律；

儒家反复申明伦理等级不可变易；

墨家“强本节用”，客观效果是“人给家足”；

法家强调“尊主卑臣，明分职不得相逾越”，维护等级制度，与儒家相近；

名家“正名实”，也就是“控名责实，参伍不失”。（先秦时期以辩论名实问题为中心的一个思想派别,重视“名”(概念)和“实”(事)的关系的研究。）

道家兼具各家之长，无为而无不为。

上面六家的评说是司马谈的见解。我从六家产生的根源着手分析一下六家是做什么的？没有什么理论根据，全是自己想象，觉的“理”所应当的，设身处地地想想，先秦的哲人们会怎么想？

阴阳家：当人发现了自己的存在时，短暂的兴奋过后是长久的恐惧。人所生活的自然是什么样子的，世间万物可否为人所掌握。阴阳家就是在这个背景下产生的。阴阳家的目地就是了解自然规律，并试图顺应自然、延长生命。

儒家：儒家本身是应运而生，用“理”来确定国，家，人之间的规范。因为讲“理”，所以往往可以被世人所认可接受。

墨家：墨家具有理想主义情怀，面对乱世，他们有良好的希望，并希望用个人的智慧去改变人类的命运，注重人的感知。但是，往往不切实际。

法家：法家是儒家的右派，为了宣扬自己的学说，法家向原有的轶序靠拢，并竭力维护原有的轶序，试图用人所不干预的轶序来维护整个体制。

名家：名家是先秦时期的逻辑学家，他们研究的是人的感知。

道家：道家是先秦时期的哲学家，他们研究的是自然和社会为什么存在，以及如何存在等最本源的课题。

根据研究方向可以分为两大学派：人与自然学派、人与社会学派。

人与自然学派：

道家——抽象

阴阳家——普通规律

名家——具体表象

人与社会学派

墨家——强调人的力量（儒家的左派）

儒家——人与社会的和谐

法家——强调社会的力量（儒家的右派）

整个先秦时期的哲学表现了一个共有的特点，那就是：人的觉醒。

人第一次有了了解自己，改变自己的冲动。

人有意识的去维护正义、去叛乱、去淫乱、去论辨、去觉醒。

曾经，天下人都以为世道将亡，在混乱中，人们用各种方法来救世。

有的用激进的方法（墨家，法家），有的用中庸的方法（儒家），有的用消极逃避的方法（道家），有的用超然世外的方法（阴阳家），有的用事不关己的方法（名家）。

儒、墨、法比较容易理解。

道、阴阳、名家的“救世”良方就不大为世人所理解，易中天先生在先秦诸子百家中认为道家是“无为”。

我觉的“无为”并非就是不救世。

道家认为：世道昏乱，天道如此，自然而然，各安天命。不需要救，也没必要救，不救世，人民平均活20岁，救了世，人民平均活40岁，时光短暂，与其让人民多活两年，不如让人看破生死。

阴阳家救世的方法就是沉浸与自然规律中，化身于自然，随波逐流。

名家的方法是研究现象本身的含义，善是什么，为什么是善。恶是什么，为什么是恶。通过搞学术研究，来回避乱世的困扰。

后附全文如欣赏，请采纳谢谢~~

司马谈《论六家要旨》

太史公学天官于唐都，受《易》于杨何，习道论于黄子。太史公仕于建元元封之间，愍学者之不达其意而师悖，乃论六家之要旨曰：

《易大传》："天下一致而百虑，同归而殊涂。"夫阴阳﹑儒﹑墨﹑名﹑法﹑道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。

尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

夫阴阳，四时﹑八位﹑十二度﹑二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰"使人拘而多畏"。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰"四时之大顺，不可失也"。

夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰"博而寡要，劳而少功"。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。

墨者亦尚尧舜道，言其德行曰："堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。"其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰"俭而难遵"。要曰彊本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。

法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰"严而少恩"。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。

名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰"使人俭而善失真"。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。

道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰："圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。"群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰"我有以治天下"，何由哉？

OK，关于论六家要旨主要内容和法家天官的内容到此结束了，希望对大家有所帮助。